認真座

                                                       ●鞭鼓生  摘自明倫

 

     這些年整個社會瀰漫著一股星座風。各種算命、預言、風水、命理等行業，在百業蕭條中，竟能一枝獨秀，蓬勃發展。
     說到星座風，它已經是許許多多人平日交談的主要話題。近日參加一個聚會，主其事者，很正經八百地問大家：「你們誰知道下半年度，有哪兩個星座運道特別好？諸事順遂，財運亨通的？」大家你一句，我一句的。主持人一一詢問過大家所屬的星座後，人人都滿懷希望，期盼自己的星座是特別吉祥如意的。
     最後主持人語帶神秘地宣佈說：「第一個好運道的星座是認真作（座），第二個好運的星座是一直作（座）。」聽後大眾譁然。主持人藉著群眾的好奇心，將人類真正成功的本質，很巧妙地宣導出來。真是聰慧啊！
     想想看，不論世法或出世法，沒有「努力不懈」的耕耘，是永遠達不到目標的。有說「學佛也拼命地往前衝，那跟世俗人追求名利的心有什麼不同？」努力認真的過程是相同的，但是因地的存心不同，產生的結果也絕對不相同。學佛的人是要忙著「離染」，名利中人是忙著「著染」，一個是努力要把心擦乾淨，另一個則是努力要把心沾染上五欲六塵。所以學佛的，將來成佛。學作眾生的，將來還是眾生。
     在日本把素菜稱為「精進料理」，把素食者，稱為「精進者」。這給實踐戒殺齋食的佛教徒，莫大的肯定與鼓勵。精進，是依佛教教義，在修善斷惡、去染轉淨的修行過程中，不懈怠地努力上進。精進是修道的根本，在日本吃素，每餐進食中，都能以「精進」來提醒修行人，這就是將修道融入生活中。
     在這滾滾紅塵，輪迴路險的濁世中，你可以是一灘污水，也可以是一股清流。清濁之別，就在平素我們如何安頓自己的身心？譬如，大夥言不及義地胡扯瞎說時，你是毫無定見地跟著和稀泥，還是巧妙地善護身口意。就如佛經上所明示：一切眾生，無邊的生死，但依一念而繫之。這一念的升沉，端看我們認真作些什麼了。

 

                          

吉慶避之

吉慶避之

【原文】

積善天懷最暢，作奸俯仰難寬。前生造孽幾多般。文高侮失意，墮馬更羞顏。

開塾適逢水決。投人卻遇丁艱。枉將性命付流湍。吉星多漏照，慶事總無乾。  

　
 

【註解】

作好事會大吉大利，積善會召來喜慶，這是天理。作惡的人，執掌人間罪惡的神既要剝奪他的福壽，使他遭受貧苦消耗，用以困弊其身心，遭受懮愁患禍以報應其罪過。使他被人咒罵，動不動就遭刑罰災禍。他的命中福祿好運全被消除，吉化為凶，福化為禍，他無法躲避災難的命運。人的一生中所行善事都有善神牢記，好人言行以善為準則，因而能享福祿。那些造孽的人,惡神緊隨其身,與善神無緣。 

【故事】

李斌如多才博學，又精通武藝，參加童子考試二十多年不能得意。知府大人張化鵬喜愛李斌如才學，特拔舉他文試第一。他又應武試，也考得第一。大家都認為他進入京城學校不成問題，到了文宗親臨考場，李斌如領到考卷入場對號，正逢下大雨，他穿著帶釘子的鞋，把卷子放在案子上，低下頭去穿襪子，卷子落到地下，他穿好襪子不見了卷子，急忙中卷子被釘鞋踩成碎紙。他哭著告訴文宗，因為考場沒有換卷子的先例，他被趕出考場。參加武藝考試又因馬蹶落地傷了腰，不能入院考試。以前在府中的文武兩個第一，都沒有了用處。從此貧窮潦倒，親朋好友為他找了個教學的差事混飯吃，他背著書去教學。夜裡山洪下來，村莊被山洪沖毀，他的行李書籍也被沖沒，隻身逃脫性命，回到貧窮的家中。這時的知府大人張化鵬已昇任廣東運司，張大人先曾賞識李斌如。他便跋山涉水來到廣州，求張大人收留，不巧張家有喪事，已回故鄉數日。李斌如又急忙登程，在途中追上張大人。張大人憐憫斌如，告訴他「你怎麼貧寒到這種程度，我有孝在身，沒什麼贈送給你，我的大兒子在杭州作官，幕府缺少人手，我寫封信你帶上去找他，以你的才學，是可以暫時在杭州安身的。」斌如趕到杭州，張大人之子正病危，已不能看他父親的信。家人把斌如安排在外室，沒幾天，張大人之子死了。斌如舉目無親，無法生活，將要跳錢塘江自殺，有一個長鬍子長眉毛老人將他救起。斌如向長者哭訴自己生平，為什麼沒作惡事而屢遭大難，碰不上好運氣？老人說「上天仁愛之心怎麼會有私心偏袒，今天大富大貴的人，都是前世積德行善修來的。而飢餓寒苦，投靠不上別人的人，都是因為前生作惡的緣故。你今天雖然沒有罪過，只是你前生是個惡人。如果你今生償還不完前生的孽債，來世還要繼續受罪。只有從現在起存好心,行好事,讀好書，做好人，痛改悔過，還是可以消災退殃,得到善報。」斌如謹遵長者之言,多行好事，後來終於考上進士。

——摘自《太上感應篇白話解》

 

                      

鸚鵡念佛往生 火化舌頭不壞

            

    內蒙古包頭市青山區王老居士家餵養的一隻綠毛紅嘴鸚鵡，念佛已有十年，日前往生。往生後十幾天直到火化前，身體一直非常柔軟，羽毛翠綠鮮亮，栩栩如生。火化後撿得一完整舌頭、二十多顆潔白微帶紅色的舍利花、數十粒舍利子和堅固子以及硬化的羽毛。見聞者無不讚嘆稱奇！該鸚鵡於1987年被人從四川樂山帶到包頭，由於它嘴笨無言，且不服馴養，常常以嘴啄人，因此成為「不受歡迎者「，遂被轉讓給王老居士家餵養。

　　 老居士（筆者岳母）舉家信佛極誠，對於各種小動物格外愛護，家中收養受傷、被棄的貓、狗、羊、鴿等多隻。鸚鵡進入王家後，開始天天接觸收錄機播放的《五會念佛》、《觀音聖號》等佛教音響，性格日趨溫和。

　　 數月後，原先什麼都學不會的笨鳥卻開始念佛了！諸如「南無阿彌陀佛」、「阿彌陀佛」、「佛佛佛」、「南無觀世音菩薩」、「觀音佛」不等，語調清晰動聽。其中還不時穿插「快快念佛」、「哥哥念佛」（’哥哥’是人們對它的愛稱）、「念佛吧」。頗有警策意味！它在每天早晨和晚上跟著主人上早晚功課，只要佛堂裏有人念經或念佛，它就跟著念佛。即使在佛堂裏默念，它也能知道，主人念多長時間，它也念多長時間。

　　 奇怪的是，該鸚鵡除了佛號外，其它依然什麼也教不進去，王家也是同修道友聚會的地方，每日聲音很雜，它從來不學人們常教的諸如「你好」、「請坐」之類的話，反而回之以「念佛吧」、「南無阿彌陀佛」。

　　 1998 年5月的一天，該鸚鵡因受驚嚇，後即不進食，且不停排泄直至次日。臨終時，跟著主人念佛，依稀聽得到嗓子裏在念著「南無阿彌陀佛」& hellip;…。往生後身體非常柔軟，羽毛翠綠鮮亮，栩栩如生。王老居士全家為它助念12小時。火化時請五台山能成老法師主法，聞訊趕來的居士同修有百十餘人，佛事莊嚴肅穆，火化後撿得一個完整的舌頭、二十多顆潔白微帶紅色的舍利花、數十粒舍利子和堅固子。

                           

        無獨有偶，早在明代蓮池大師所編《往生集》卷二《畜生往生類》中，就載有一則唐代鸚鵡念佛往生的奇事：「唐貞元中，河東裴氏（所）畜鸚鵡常念佛，過午不食。臨終十念氣絕，火化之，得舍利十餘粒，炯然耀目。僧慧觀者，用陶甓磚建塔，以旌其異。成都尹韋皋為之記，有『了空相於無念，留真骨於已斃』之句云。」

　　 類此者在《虛雲和尚年譜》中也有記述，每使淨業學人感動不已。可見此事古今不絕，足證念佛法門實為四生九有，上智下愚皆能奉行蒙益的無上第一法門！亦足以成為「一切眾生皆有佛性，有佛性者皆當成佛」的絕好旁證！

正好念佛

若人富貴，受用現成，正好念佛。
若人貧窮，家小累少，正好念佛。
若人有子，宗祀得託，正好念佛。
若人無子，孤身自由，正好念佛。
若人子孝，安受供養，正好念佛。
若人子逆，免生恩愛，正好念佛。
若人無病，趁身康健，正好念佛。
若人有病，切近無常，正好念佛。
若人年老，光景無多，正好念佛。
若人年少，精神清利，正好念佛。
若人處閒，心無事擾，正好念佛。
若人處忙，忙裏偷閒，正好念佛。
若人出家，逍遙物外，正好念佛。
若人在家，知是火宅，正好念佛。
若人聰明，通曉淨土，正好念佛。
若人愚魯，別無所能，正好念佛。
若人持律，律是佛制，正好念佛。
若人看經，經是佛說，正好念佛。
若人參禪，禪是佛心，正好念佛。
若人悟道，悟須佛證，正好念佛。
 
         ——明  蓮池大師

 

印光大師開示：夢中生活，水月家庭

人生世間，千思萬算，種種作為。究到極處，不過為養身口，遺子孫而已。然身則粗布亦可遮體，何必綾羅綢緞。口則菜羹盡可過飯，何必魚肉海味。子孫則或讀書，或耕田，或為商賈，自可養身，何必富有百萬。 　　須知世間萬法，悉皆虛假，了無真實。如夢如幻、如泡如影、如露如電、如水中月、如空中花、如熱時燄、如乾闥婆城。（梵語乾闥婆，此云尋香，乃天帝樂神，其城乃幻現非實，世俗所謂蜃樓海市即此也。）唯自己一念心性，亙古亙今，不變不壞。雖不變壞而常隨緣。隨悟淨緣，則為聲聞，為緣覺，為菩薩、為佛。由功德有淺深，故果位有高下。隨迷染緣。則生天上、生人間、墮修羅、墮畜生、墮餓鬼、墮地獄。由罪福有輕重，故苦樂有短長。若不知佛法之人，則無可如何。汝既崇信佛法，何不由此逆境，看破世相。捨迷染緣，隨悟淨緣。一心念佛，求生西方。從茲永出六道之輪迴，高證四聖之果位。豈不是因此小禍，常享大福耶。

依靠自性，不靠外境

學講經者，經講不好，因為學講的是佛經，自己不是佛，當然講不好；自己要是佛，經自然就講好了。換言之，我們想把經典講好，就先要作佛，這是根本的辦法。作佛是每個人的心願，但做不了佛，就是自己沒有作佛的信心。《華嚴經》云：「信為道元功德母。」這句話的意義無盡深廣。不但修淨土，「信、願、行」是三個必須的條件，沒有信心決定不能往生。實在說，世出世間法是否有成就，都是建立在信心上。世間人相信自私自利，相信損人可以利己，相信貪瞋痴慢，這也是信為道元功德母，什麼道？三惡道，所以他墮三惡道。他若是相信戒定慧，就是出世間道。

　　佛教導我們要建立自信心，相信自己。佛菩薩之所以能成佛菩薩，就是相信自己，不為外境所動。凡是相信別人、依靠別人，稱為心外求法，心外求法就是外道，佛門裡講「門裡外」。佛教導我們「三自皈」，是皈依自性佛、自性法、自性僧，沒有皈依外境，所以佛法稱為「內學」，佛經稱為「內經」，「內」是自性。

　　佛說宇宙人生的根源，是自性所變現，「唯心所現，唯識所變」。你要是相信你的心、你的識，就正確了，就是佛知佛見；你要是相信所現的、所變的，那就錯了。所現、所變是無常的，能現、能變是真常，是常住真心，永不改變。可是凡夫相信外境、相信無常，而佛把無常稱作「無常大鬼」，這是我們從根本上、觀念上就搞錯了，這怎麼能成就？所以，學佛一定要建立自信心，要相信自己，相信佛所說的「一切法從心想生」。

　　佛法講「緣生」，醫生為病人治病也要有緣，緣是信心。病人對醫生十分信任，醫生縱然醫術不高明，病人也會康復。李木源居士的癌細胞遍滿了五臟，他之所以會好，就是因為信心，「心轉境界」。所以，反省、懺悔、改過，斷惡修善，身體就恢復正常，藥物只是輔助，其功效只佔百分之五而已，百分之九十五是自己的信心。如果你對自己的病沒有信心，對醫生沒有信心，病就無法痊癒。要明白此道理與事實真相。因此，修行人生病用清淨心來調養，斷食只喝水，放鬆身心，放下一切妄想雜念，一、兩個星期就恢復了；不用藥物，完全用心理治療，非常有效。佛菩薩、祖師大德為我們做了很好的榜樣，我們若不知道學習，聽信妄言，被境界所轉就很可憐。《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來。」我們要學著能轉境界，不為境界所轉，就能頂天立地。

　　不要怕死，說真實話，沒有死，死是時空境界的轉變。在六道輪迴中捨身受身，就像衣服髒了脫掉，再換一件新衣服一樣。所以，真正通達佛法，沒有生死，生命是永恆的。因此，對任何境界都沒有留戀，像穿衣服一樣，不管穿任何衣服，穿幾天就脫掉再換。所以，覺悟的人在十法界，無論什麼身相都沒有留戀，一切隨緣，隨緣就自在，隨緣能現無量身。

　　這種功夫要從斷煩惱、放下做起，能放下就是佛經講的「解脫」，把我們的煩惱結解開，就脫離憂患、煩惱、生死。從什麼地方下手？從徹底放下控制一切人事物的念頭下手。控制的念頭是與生俱來的，初生下來的嬰兒，就有想控制外面境界的意識。譬如他喜歡吃的糖，他就想佔有。這是煩惱的根源，六道輪迴的根源。所以，要把控制人事物的念頭放下，一切隨緣，隨緣就自在。第二，放棄佔有一切人事物的念頭與行為。然後再進一步，把得失、好惡、利害、善惡放下，就得大自在了。

　　佛菩薩一切放下，生活隨緣，因此他們得大自在。釋迦牟尼佛講經四十九年，世壽八十歲時，學生逐漸懈怠、懶散，沒有人再啟請佛說法了。魔王波旬見到這種情形，便向釋迦牟尼佛要求：「佛陀，你講經四十九年夠了，你現在可以入般涅槃了。」佛原本可以再多住世一段時期，但魔王來要求，佛便恆順魔王，點頭同意，立刻就走了。「恆順眾生，隨喜功德」，釋迦牟尼佛做到了。

　　釋迦牟尼佛能隨順一切眾生，雖然他入滅了，依然能換身分再來，多麼自在！佛不一定以三十二相、八十種好的身相出現，應以什麼身得度，他就示現什麼身。他能以菩薩身出現，以聲聞身出現，以男女老少、各行各業身分出現在世間。佛憐憫苦難眾生，所以沒有離開世間，正如布袋和尚滅度時告訴大眾，他就是彌勒菩薩的化身。「時時示世人，世人常不識」，他示現在世間人群當中，而世間人不認識他。彌勒菩薩如是，諸佛菩薩亦如是。

　　由此可知，一定要斷煩惱。不要害怕什麼都沒有；什麼都沒有了，日子過得更舒服、更自在、更快樂。要相信你命裡有的丟不掉，命裡沒有的求不來。你有錢，把錢丟得一文不剩，命裡有多少，還是不會少。無論你從事任何行業，命裡有的很快又來了，而且來的一定比你丟的還多，好像有利息一樣。「財為五家共有」，財會貶值、會消散，你保不住它！這個事實真相，《了凡四訓》講得很清楚，所以我常勸導初學佛的人，先要將《了凡四訓》念三百遍，以堅定信心。

　　佛教導我們，命中有財富，應該去積功累德，以此財富去修無盡的財富；有智慧，應以智慧布施、奉獻、供養一切眾生，會得無盡的智慧。我們要像佛一樣，肯定虛空法界是自己，一切眾生是自己；愛護一切眾生就是愛護自己，幫助一切眾生就是幫助自己。人為自己肯花錢，為別人不肯花錢，就是不知道別人是自己；如果知道一切眾生是自己，為一切眾生花錢，就會花得很痛快、很自在了。

　　何時你能肯定虛空法界一切眾生是自己，最低限度你是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，不是凡夫。你生活的境界是一真法界，不是十法界，不是六道，你將六道、十法界轉變成一真法界。這種轉是從念頭上轉、從心上轉、從觀念上轉，念頭轉了，境界就轉了，「境隨心轉」。這是學佛。

　　而我們現在不跟佛學，跟凡夫學，錯了；跟妖魔鬼怪學，更錯了！「魔」是折磨，因為有「我」，所以就被外面境界折磨。佛告訴我們事實真相是「無我」，無我，魔對我就無可奈何，就無法控制；有我，就會被人牽著鼻子走，就會受人控制、宰割。無我是真的，有我是假的，是一個妄想概念。

　　《金剛經》云：「三心不可得」，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這是講你能執著的心，也就是妄想、分別、執著不可得，因為這是剎那生滅。外面的境界是緣生之法，因緣所生，凡是緣生之法都沒有自性，當體即空，了不可得。這是告訴你，能得之心不可得，所得之境不可得，能所都不可得，哪來的我？凡夫執著「常樂我淨」，全部是假的，沒有一樣是真的。我們眼前所見的境界，也不是真實的，其存在的時間只有一剎那而已。大家使用照相機就能發覺，生命存在的時間，就是你按下快門的一剎那；你照第二張照片時，第一張的境界已經不存在了。所以，沒有一樣東西存在，全是假的、空的。

　　眾生的大病即是將假的當作真的，在一切虛妄當中起貪瞋痴慢，造作無量無邊的罪業，落在阿賴耶識裡變成種子。如果你了解事實真相，阿賴耶識裡不落種子，即是真功夫。佛菩薩示現在世間，遊戲神通，所以才隨緣消業、隨緣度眾。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，功德是從隨喜裡成就的，不知道隨喜就沒有功德；把業障當作功德，就錯得離譜了。

　　學佛一定要開智慧，智慧開了之後，轉業報身為願力身，就稱之為「乘願再來」。不必要往生西方再回頭乘願再來，現在就可以乘願再來。從前是業力到此世間來投生的，現在念頭一轉，願力現前，願力做主宰，業力沒有了，現前就是乘願再來。乘願再來就自在了，一切都不計較，與任何人相處都好，在任何環境中，天堂也好、地獄也好，順境也好、逆境也好，平等了。平等是真法界，就是一真法界。心平等了，境就平等。

　　佛為我們說的事實真相，我們要細細思量，才能得到真實受用。希望大家都能在這一生中，轉業力為願力，轉凡成聖，轉生死為大涅槃，轉煩惱為大菩提。諸佛菩薩、祖師大德能做到，我們也能做到，問題就是我們對這些大道理要能透徹了解，真正肯做。真做到了，就是方東美先生所講的，你得到人生最高的享受，最高享受是不思議的解脫境界。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0312）

                           

聚散都是緣，路要自己走

緣聚而來，緣散而去，聚散乃人生常態，有緣成為同路人，到站各自奔東西。

古人送別到十里長亭，到灞陵。如今，突然覺得人生處處佈滿驛站，一揮手，便成別離。

自小，每年分班或畢業典禮都像大禍臨頭。不斷結交的好友又不斷失去。上大學時，老同學寫來信，讀了深有感慨。他說，回顧同窗三載，前後桌到左右班，再到現在兩個學校、兩個城市，距離越來越遠，而朋友也越來越「老」了，其間的幾句玩笑也成了我們僅有的談笑了。可不是嗎？相聚的日子太長，很容易變得平淡，正像那歌中唱的：「那時候天總是很藍，日子總過得太慢，你總說畢業遙遙無期，轉眼卻各奔東西！」

自分開之後，冷暖自如，久別重逢，似乎有了機會吐無邊的感慨，卻往往不知從何說起，於是只有數句寒暄，加上搜腸刮肚的幾個並不可笑的身邊奇聞軼事。多年不見的朋友，再見面時，覺得彼此都有一點不同了。有人有了一雙悲傷的眼睛，有人有了冷酷的嘴角，有人是一臉的喜悅，有人卻一臉風霜，歲月滄桑都隱隱約約地寫在每個人的臉上。

人生像劃船，一降生，你便上了家庭的這條船，父母兄弟由不得你挑選，長大了，學校又是一條船，同學們相助相幫，朝同一目標努力；畢業好似船靠岸，你有你的理想，他有他的打算，我有我的觀念，儘管友情難捨仍免不了道聲「再見」，以便各自選擇喜歡的其他船，就這樣一直劃下去。

其實，人生的路要每個人自己去走，誰也代替不了誰，正像這「路」字，一半是「足」，意思是要腳踏實地，一半是「各」，代表各人有各人的走向，有所往，有所返，有所聚，有所離，有所予，有所求，全在這路上。不捨與傷別是始終不能改變的，但是有些是改變了的。隨著年少的遠去，知道長相憶比長相聚更為可貴，學習不是虛度光陰和情感。這樣，作別之時，沒必要把氣氛裝點得很悲壯，陰晴圓缺，前有古人後有來者，何必哀哀戚戚，兒女共沾巾？「莫愁前路無知己，天下誰人不識君？」（唐‧高適：《別董大二首》知交零落是人生常態，能夠偶爾話起，而心中依然感到溫存，就是好朋友，再者「海內存知己，天涯若比鄰」（唐‧王勃：《送杜少府之任蜀州》），就讓我們瀟灑的揮別，留取彼此的美麗，放在心裡。

路還是要自己走，聚散且隨緣吧！

 

——選自《學會選擇懂得放棄》吳晶編著

                               

美食當前 體會到什麼

【若得美食。當願眾生。滿足其願。心無羨欲。】

這是講在托缽的時候得到很適合自己口味的供養。這個意思引伸，可以說我們在順境善緣所遇到的都能夠稱心如願，都會引發這個大願，這個大願是要我們去除貪愛。順境裡頭最重要的是不生貪戀；逆境裡面不生瞋恚，這是真修行，總而言之，在任何境界都要保持心地的清淨不染著，這最重要。所以引發的大願是『滿足其願』，什麼叫滿足？心沒有羨慕，沒有欲望，這叫真正的滿足，無時無處無事而不滿足，佛法裡面經典上常講知足常樂。

不殺生，凡是有生命的都要尊重，都要敬愛，不可以任意踐踏生命、殺害生命。我們喜歡別人尊重我們，我們就要尊重別人。一般人只知道尊重人，不知道尊重畜生，更不知道尊重花草樹木。對於再小的動物，蚊蟲螞蟻，乃至於細菌，就是肉眼看不見的生物，我們都要尊重牠，不能夠殺害。樹木花草，植物也是有生命的，也要尊重它、愛護它。像蔬菜水果、稻米雜糧，它提供我們的飲食所需，我們對它有沒有回饋？這是個問題，一般人在這方面就疏忽了。我們怎樣回饋？在菜園裡面我們還沒有用它的時候，要愛護它、要尊重它。它供養我們的生命，我們要把自己修行的功德迴向給它。它能不能得到？它真能得到。現在我們學佛學了這麼多年，對於這些事實真相逐漸逐漸也明白、也能體會到，所以這點我們要做到。

我們要問，現在我們不托缽了，我們每天坐在餐桌上吃飯，這個飯菜是不是齋主供養的？是。誰是齋主？齋主可一大堆。在一個道場，道場的主人是齋主，道場所有執事是齋主，廚房裡面煮飯燒菜的這些人統統是齋主，沒有他，你得不到。賣米賣菜的也都是齋主，種糧食的、種菜的也是齋主，你慢慢去思惟、去推廣，你就曉得這一餐飯是多少齋主。佛法裡面，上報四重恩裡頭有一條眾生恩，這是講人；講到物，一粒米、一滴水、一片菜葉，它們生長出來獻出供養，統統是齋主。

我們受到大自然的恩惠，受一切齋主的恩惠，若不知道好好的修行，怎麼報答他？ 報恩要知恩，知恩才會報恩，不知恩，報恩的念頭就生不起來，唯有知恩才會報恩。知恩是解門，解悟，報恩是證悟，都是性德。知恩是性德裡面的一分般若智慧，報恩是德行。我們怎麼會知道恩？是佛教的。沒有佛菩薩教誨，雖然這些事情天天在眼前，天天在身邊，我們那天不吃飯？那天不喝水？但是確實沒有想到有這麼多恩德。然後就曉得父母恩跟老師的恩。父母生我們這個身，老師教導我們，我們才真正了解事實真相，所以要做一個知恩報恩者。

《證道歌》上講「夢裡明明有六趣」，六道輪迴，「覺後空空無大千」，這兩句話就是說明覺是多麼可貴，覺才有真樂。覺心裡面沒有欲望，覺心裡面沒有羨慕，這才叫做「滿足其願」，也就是經上常講的知足常樂。

從這些地方我們再引伸到不僅是飲食，更重要的是法食。托缽的人都知道向齋主乞食，向佛菩薩乞法，乞食養色身，乞法養慧命，這兩個身要是比較哪個重要？法身比色身更重要。為什麼？色身有生有滅，法身不生不滅。法身在哪裡？法身跟色身是一體，問題是我們不認識。世尊在《楞嚴經》上講得很透徹，用了很大篇幅的文字為我們說明法身是宇宙的全體。

佛門裡面我們也常聽說根利、善根深厚，什麼叫根利？什麼叫善根深厚？放得下的人就是善根深厚，就是根利。我們讀《六祖壇經》，神秀就是放不下，他還講「身是菩提樹，心如明鏡臺」，身沒放下，心沒放下，境界沒放下。菩提樹、明鏡臺是境界，沒放下，活得很苦。「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，那很苦，那個鏡子你天天要把它擦乾淨。換句話說，他心裡頭有牽掛、有憂慮、有煩惱。惠能大師心裡乾乾淨淨，沒有身也沒有樹，沒有心也沒有臺，他不要去拂拭。你想想這兩個人的境界。

放下就功德圓滿，放不下，塵勞無盡。果真放下，我們就透了。我們還有一樁事情放不下，就沒有透。我們學佛學這麼多年學些什麼？學在見聞，沒有契入，學一些知見。古人說的話說得好，皮毛之見，一分一毫都沒有透過，那怎麼行！這就是不得受用。真正契入之後，才真正了解宇宙萬事萬法是一回什麼事，才真的搞清楚、搞明白，這在《般若經》裡面講的諸法實相，把諸法（一切法）的真實相搞清楚，看清楚、看明白了，這叫看破。看破之後，妄想分別執著都不會起來，這叫放下。

取材自淨空法師主講《華嚴經》第1564卷

         

如何將佛號念好，將來真正有把握往生？

念佛是否就能往生，李炳南老居士常講：「一萬個念佛人，真正能往生的只有二、三人。」念佛何以不能往生？其原因就是心行與經中所說的條件不相符。《無量壽經》中「三輩往生」和「往生正因」兩品經文，所說的條件，我們沒做到，單單只是念佛，心行都達不到標準，怎能往生！而世尊對我們的開示，最重要的兩句話：「發菩提心，一向專念」，我們仔細反省，佛是念了，「一向專」沒做到，「發菩提心」更沒有做到。佛說了八個字，你只做到「念」一個字，當然不能往生。雖然不能往生，也跟阿彌陀佛結個好緣。我們無量劫來生生世世，都跟阿彌陀佛結緣，這一生若也只是結個緣，還是要六道輪迴。倘若這一生決定要往生，就要將此八字都做到。

　　何謂「發菩提心」？《觀無量壽佛經》說，第一是至誠心，第二是深心，第三是迴向發願心。「三心圓發」，圓是圓滿，才是發菩提心。此三心，至誠心是菩提心的本體，真誠到極處。從體起用，一是自受用，一是他受用；也就是說，你用什麼心對自己，用什麼心對別人。對自己的作用是深心，對別人的作用是迴向發願心。我們只做到一向專念，沒有發菩提心，還是不能往生。這是往生最重要的核心條件。我們沒有用真誠心對自己，也沒有用真誠心對別人，用的是自欺欺人之心，這是凡夫。

　　但念佛人也有造惡業，起心動念不善的，所以慈雲灌頂法師在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》末後一段講到，念佛人一百種不同的果報，第一條就是念佛人墮阿鼻地獄。是故，心行不善，口善無濟於事。果然將「發菩提心，一向專念」此二句，認識清楚並且做到了，念佛一定往生。

　　現在有些人提倡「本願念佛」，連經都不要讀了，就靠阿彌陀佛第十八願，臨命終時一句、十句就能往生。經上講得沒錯，但他們斷章取義，不能怪佛，要怪自己愚痴蒙昧，存僥倖、投機取巧的心。往生之人都是真誠心，你是僥倖、投機取巧之心，佛怎麼會來接引？所以，斷章取義很容易誤事。若將全經參透了，才真正懂得十八願的精義。全經的意思沒有參透，容易產生誤解，錯會意思。開經偈云：「願解如來真實義」，他們是曲解如來真實義，誤會如來真實義。

　　過去，確實有臨命終一念、十念往生的。在《往生傳》裡，唐朝張善和就是最明顯的例子。民國初年，諦閑法師的鍋漏匠徒弟，一句阿彌陀佛念了三年，他不識字，沒有聽過經，出家之後也沒有受戒。諦老慈悲教他一句阿彌陀佛，一直念下去，念累了就休息，休息好了再念。此人老實，老實就是至誠心、真心，依教奉行。這句佛號將他的妄想、習氣、煩惱、分別、執著統統都念掉，三年功夫成就了，自在往生。

　　我們同修當中有念佛三十年、四十年，消息都沒有，原因就是妄想、分別、執著夾雜在佛號當中，從未斷過；不但沒有斷，妄想、分別、執著還天天增長，所以念佛不起作用。

　　佛法的修學要如理如法，念佛法門亦不例外。為何念佛堂每天還要聽經兩小時，就是念佛人要明白道理，念佛才管用；不明道理，念佛還是繼續搞六道輪迴。古人所感嘆的「袈裟之下失人身」，失人身就是三惡道，出家人搞六道輪迴，這是多悲哀之事！

　　所以，淨宗經論不能不認真去參究，不能不認真去細講。講經、參究，聽的人得益少，講的人得利益多。講經也要用真誠心、深心、迴向發願心，才有悟處。每天都有悟處，每星期都有悟處，境界天天不一樣。縱然做不到這樣的功夫，至少也要月月有進步，我們的業障才能消得了，災難才能避免。每個月都有悟處，功夫就得力了。有悟處，功夫得力了，行持上決定是全心全力幫助別人。同學們還達不到這個境界，最大的障礙就是自私、我執。

　　佛法的修學，成就最低的是小乘須陀洹，稱為「入流」；大乘是初信位菩薩，身見破了，四相破了。《金剛經》說：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，過去我以為大乘菩薩才破四相，原來小乘須陀洹也要破四相，才知破四相的功夫有淺深不同。《華嚴經》上，菩薩有五十一個位次，破四相的程度就有五十一種，淺深廣狹不同。若真能離四相，雖然功夫很淺，念佛就能得力。四相是從妄想、分別、執著來的。自私自利的念頭決定要捨棄，起心動念要利益一切眾生，否則很難往生。

　　想利益一切眾生，沒有機會沒關係，那是緣不足，不是你沒有心。常言：「心有餘而力不足」，「心有餘而緣不足」也是一樣。緣有淺深廣狹不同，縱然沒有緣分去幫助眾生，在日常生活當中，接觸的少數人也要發心去幫助，一個都不捨棄，以真誠心勸導，這是能做到的。能做而不肯做，過失就在自己；能做，對方不接受，不接受也要做，要用「善巧方便」。他完全不能接受，合掌念一句「南無阿彌陀佛」，他不想聽也聽進去了，所謂「一歷耳根，永為道種」，這就是慈悲度眾。沒有善根的幫助他種善根，沒有佛種的給他下佛種；有善根的幫助他成熟；已經成熟的，幫助他這一生決定往生。這一生決定往生是善根成熟之人，成熟是具足「發菩提心，一向專念」。一向專念，就是覺明妙行菩薩所說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」。菩提心是真心、是佛心，所以佛講的「發菩提心，一向專念」非常重要，其含義無盡深廣。

　　經教深入得愈深，對這兩句話解得愈深刻、愈廣。以為自己明白、懂得，其實全是誤會，是故世尊叮嚀我們要「深解義趣」。這八個字，連等覺菩薩還解得不夠圓滿，到如來果地才徹底圓滿，我們如何能說懂得了、明白了？念佛之所以不能往生，就錯在此地。

　　（節錄自淨空法師講述之早餐開示20-14-0427）

                   

印光大師開示：存心立品

念佛之人，必須孝養父母，奉事師長，（即教我之師，及有道德之人。）慈心不殺，（當喫長素，或喫花素。即未斷葷，切勿親殺。）修十善業。（即身不行殺生，偷盜，邪婬之事。口不說妄言，綺語，兩舌，惡口之話。心不起貪慾，瞋恚，愚癡之念。）又須父慈、子孝，兄友、弟恭，夫和、婦順，主仁、僕忠，恪盡己分。不計他對我之盡分與否。我總要盡我之分，能於家庭，及與社會，盡誼盡分，是名善人。善人念佛求生西方決定臨終，即得往生。以其心與佛合，故感佛慈接引也。若雖常念佛，心不依道。或於父母、兄弟，妻室、兒女，朋友、鄉黨，不能盡分。則心與佛背，便難往生。以自心發生障礙，佛亦無由垂慈接引也。