學佛人的一天(之九)~夫婦相處

學佛人的一天(之九)                   ─── 夫婦相處     ●智 展 明倫月刊387期2008/9

夫婦為五倫之首，《序卦傳》曰：「有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮義有所錯。」由此可知，夫婦不和睦則家不齊，家不齊則影響國家長治久安，其相處之道看雖事小，影響實相當深遠。在家學佛人雖力求出塵，然於此事亦不可小覷，因為夫婦若終日為瑣事爭吵，個人道業亦無法成就，唯有彼此相安，方能成為道侶。     夫婦相處總則     或問：「夫婦相處之道，有無總則可以把握？」陳海量老居士在《建設佛化家庭》中，根據佛典的開示，標舉了「言色相和」與「忍受」兩個總原則。關於「言色相和」，他說：「佛說：『言色相和，無相違戾』。這是夫婦間精神生活的要素。雙方的言語能夠和軟，面色常帶笑容，那感情還會違戾嗎？『體諒』，在夫婦間是很重要的。倘不肯體諒，互相批評指摘，那言色就不能夠相和了。批評是破裂感情的礁石。天臺人有句諺語：『耳朵要好話聽』。批評會引起對方的惡感，以為你在輕視他，譏笑他。於是來一個反唇相譏，或者惱羞成怒。彼此都發火了，這豈不是自討苦吃嗎？對方倘有錯誤，要糾正他時，切忌率直；要婉轉地用商量的口吻，貢獻意見。對方倘有長處，要給與真誠的欣賞和稱讚，而且要常常稱讚。《華嚴經》裡說：『常作潤澤語，柔軟語，聞者喜悅語，善入人心語，風雅典則語』。不可作『蠱獷語，苦他語，令他瞋恨語，如火燒心語，能壞自身他身語』。我們出言吐詞，要時時自己省察，要說應作語而不說不應作語。」可見，柔軟而正面的言語，及親切可掬的笑容，是讓夫妻關係趨於良善的第一步。     其次，關於「忍受」，他說：「忍受是要培養的。當對方火氣很旺的時候，我縱有充分的理由，也應該暫時讓他，不和他辯論。不得已時，或出外暫避鋒頭，等到對方的怒氣消除以後，才和顏地告訴他，剛才的退讓並不是理屈示弱，實在因為要避免家庭失和啊！這是寓剛於柔的御夫和御妻術，行之不已，對方沒有不被感動的。『柔能克剛』的真理，我們是很有機會可以應用一下的。還有，逢到對方發火罵言的時候，應當記住天親菩薩的話：『罵者有二種：一實，二虛。若（對方所）說（是真）實者，我應生慚。若（對方所）說（是）虛者，無預我事，猶如響聲，亦如風過，無損於我，是故應忍』。所以能夠做到『無相違戾』的，不獨自己減少氣惱，就是對方也能夠覺悟，容易受我感化，家庭間就可相安於無事了。」可見，「忍」字訣不僅是待人處世的潤滑劑，更是夫妻關係之所以良好的不二法門。      在《禮記·禮運篇》中，曾列舉「五倫十義」，其中「夫婦」一倫，即以「夫義」、「婦聽」為各盡其道之總則。淨持居士在〈敦倫盡分話十義〉（《明倫》一六八期）中說：「『夫義』，『義』，簡單地說，就是端正，就是負責到底。『婦聽』，『聽』是順從的意思，，男子在外做事奔波，女子則在家主中饋，主中饋即今日所謂的『家政』，家『政』也是辦大事，總要把家持得井井有條，而且父母兄弟保持和樂。」今日社會，雖已打破「男主外，女主內」的成規，然而彼此行為端正，為對方負責，攜手同心使「家政」井然有序，亦是現代夫婦應該持守的法則。     夫婦相處細則     在《建設佛化家庭》中，陳海量老居士根據佛典，另外詳列夫婦如何相互對待的細則。在「怎樣待妻」的部分，他說：「佛在《善生經》裡，定下待妻的五條規律。佛說：『夫之敬妻亦有五事。云何為五？一者、相待以禮（溫存體貼、表示感謝、時常稱讚、尊重意見）。二者、威嚴不褻（待妻的舉止應該莊重雍穆，不可學輕薄子的輕慢舉動）。三者、衣食隨時（衣料食品之類，當她心裡想要而還沒有開口的時候，就買來送她）。四者、莊嚴以時（送給她的服裝，要裝飾整潔而適合時代）。五者、委付家內（關於家政，應該給與妻以合理的信任，無須明察秋毫般地去干預）』。」這五事總攝起來就是一個「敬」字，為人夫者若能把握，亦必獲得妻子的敬重。     至於「怎樣待夫」，陳老居士則舉《玉耶女經》中，佛為玉耶女（給孤獨長者之兒婦）開示的「母婦」、「妹婦」、「知識婦」三種婦道：「怎樣是母婦？佛說：『愛念夫主，如母愛子。晝夜長養，不失時宜。心常憐念，無有厭患，念夫如子，是為母婦』。怎樣是妹婦？佛說：『承事夫，盡其敬誠。如兄如弟，同氣分形。骨肉至親，無有二情。尊之重之，如妹事兄，是為妹婦』。怎樣是知識婦？佛說：『奉事夫，敬順懇至。依依戀戀，不能相遠。私密之事，常相告示。行無違失，善事相教，使益明慧，相親相愛，欲令度世，如善知識。是為知識婦』。」為人妻者，對於丈夫而言，若能如母、如妹，乃至引導丈夫學佛，一同邁向光明正覺的大道，那就非常美滿了。   《易經》上說：「夫夫婦婦而家道正，夫義婦順，家之福。」《禮記·禮運篇》則曰：「四體既正，膚革充盈，人之肥也。父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。」在這個漠視倫常、目無綱紀的時代，在家學佛人若只求獨善其身，視家庭經營為小道，菩提路上必橫生障礙與煩惱，唯有「家道正」，方能成為修行的助緣，為自身的道業加分。而欲求「家道正」，「夫婦和」絕對是至為緊要的關鍵所在。

量大福大 念念為一切眾生

九九年早餐開示—量大福大 念念為一切眾生　　1999/1/9　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-14-0109    主講人 ： 淨空法師

　　費城陳美君居士，問了兩個問題。第一個問題︰各種預言九九年將有大災難，我們應該如何修行轉移災難？第二個問題︰有人聽了師父的開示，錯解意義又到處宣揚，應該怎麼辦？

　　第一個問題，「念佛」，念佛就能夠消災免難。第二個問題，「多聽」，現在科學技術給我們帶來了很多方便，只有多聽自己才能夠開智慧，不至於錯解意思。聽佛的經教也是如此，教下常說大開圓解，我們就了解一定要多讀、多聽，最要緊的是要契入境界。《華嚴》是佛法的根本法輪，古大德幾乎都肯定，一切經教皆是《華嚴》眷屬，把《華嚴》比作根本，把世尊所說一切經比喻枝枝葉葉。枝葉是局部，根本是全體，我們要有這個認識。而根本法裡面，跟我們說的是事實真相，真相是什麼？不思議解脫境界，所以《華嚴》又稱為《大不思議經》，我們要認識，一切諸法的真相是不可思議的。換句話說，諸佛菩薩對人、對事、對物，都是以真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心。有沒有意思用這些心？沒有。有意決定是假意，有情決定是假情，有愛決定是偏愛，所以稱之為不可思議。不可思議，清淨是真清淨，平等是真平等，慈悲是大慈悲。我們學佛，對這個根本法一定要認識，要能夠體悟，知道自己應該怎麼學習。

　　無心是真心，有心就是妄心，這個無不是什麼都無。為什麼說他無心？大乘法裡面常講無念是正念。無念是不是什麼念都沒有？不是的，這個無很難懂。無心是真心，無心之心是盡虛空、遍法界。它是什麼樣子？剛才我們說過，它是真誠的、是清淨的、是平等的、是覺悟的、是慈悲的，這是無心。有心，這裡面就有了妄想、分別、執著。所以有心是妄心，無心是真心，有、無這兩個字，諸位細細的去揣摩，細細的去體會，然後我們在這裡面，才能夠悟出一個道理，凡是說有心、有情、有愛全是假的，虛情假意。為什麼？你已經有了分別、有了執著、有了妄想。佛菩薩的那個情、那個愛是真的，為什麼？他沒有起心動念、沒有分別執著。誰能得到佛菩薩的愛？淺而言之是信願，你對佛菩薩有一分信心，你就得一分的愛護，兩分信心得兩分的愛護，這是淺而說之，對凡夫講的。什麼時候你能夠得到究竟圓滿的？你也做到無心，你就得到圓滿的。圓滿的是相應，從信願而感得的是感應，感應跟相應不一樣。感應我們是凡夫，相應我們就不是凡夫，所以說「一念相應一念佛」，沒有說一念感應一念佛。你要想求消災免難，契入這個境界，還有什麼災難？理要懂得、要透徹。

　　所以諸佛菩薩的心永遠是清淨的，我們學就從真誠、清淨、平等、覺悟、慈悲，就從這兒學就可以。初學這是有心學，如何從有心學到無心，有心學是感應，到無心學就相應。中下根性的人，依這個原則來修學很有效果，都能得受用。得受用的多少，看你修學的功夫，正是古人所說的，一分功夫得一分受用，兩分功夫得兩分受用。落實在我們生活行為上，從哪裡下手？《楞嚴經》上所說的「最初方便」，最初方便要把觀念改正過來，你的修學功夫才能得力，也可以說你的生活才能真正得到幸福美滿。觀念從哪裡改？往昔我們的觀念，念念是為自己，這個觀念錯誤，錯在哪裡？錯在不認識自己，你並沒有真正為自己。什麼是真正自己？真正覺悟的人知道一切眾生是自己，對待一切眾生；一切範圍包括很大，包括了一真法界，包括了十法界，盡虛空、遍法界；這裡面一切眾生，一切眾生範圍也很大，眾生是眾緣和合而生起的現象，所以包括了有情眾生、無情的眾生；都是自己，這個你才叫真正認識了自己，然後你才懂得要愛護自己。

　　佛菩薩以法界為家，諸位在經論上也看到，常寂光土，身土不二，法身跟淨土是一不是二。所以宗門之士才說，「盡虛空、遍法界是沙門一隻眼」，這個說法更殊勝了，誰不愛自己的眼睛？盡虛空、遍法界是自己的一隻眼睛，你會這樣愛護它、會這樣照顧它，這個人真正認識自己，真正愛護自己。所以我們懂得，愛護一切眾生才是真正愛護自己，眾生得善果就是自己得善果，眾生造惡業就是自己造惡業，眾生墮三途就是自己墮三途，「無緣大慈，同體大悲」，是從這個地方生出來的。

　　我們要問，眾生行善得善果，佛菩薩歡不歡喜？眾生造業墮惡道，佛菩薩難不難過？如果佛菩薩歡喜、佛菩薩難過，佛菩薩又墮落成凡夫了。諸佛菩薩用心如鏡，像一面鏡子一樣，照得清清楚楚，他看眾生行善得福真歡喜，真歡喜是無歡喜，無歡喜是真歡喜；眾生墮三途、墮阿鼻地獄他真難過，真難過決定沒有難過，沒有難過才是真難過，你們能體會到這個意思嗎？這個意思很深。給你講真的，真的沒有起心、沒有動念，那是真的，他是真慈、真悲、真喜，我們體會不到。唯有契入這個境界，你才能觀察世間，你才真正能夠體會到，業因果報是一回什麼事情。佛法跟世學不一樣，世間學術不能解決問題，原因在哪裡？起心動念他用的是虛情假意，怎麼能解決問題？所有一切動亂的根源，是從虛情假意生的，虛情假意怎麼能解決虛情假意？

　　念佛怎麼個念法？大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，你依這個念法就正確了。覺明妙行菩薩教人，「不懷疑、不夾雜、不間斷」，其實這個說法，跟大勢至菩薩講的一個意思。淨念，淨裡頭就沒有懷疑、沒有夾雜，如果懷疑、夾雜，你這個念就不清淨；相繼就是不間斷，二六時中從不間斷。這是真念，這真學佛，真正的佛子，他怎麼會不成就？我們今天最糟糕的，就是有心、有情、有識、有念，麻煩透了！可是凡夫修學成佛，這是必經的一個途徑，諸佛如來也是從這個路裡頭走出去的。他們從這個路走出去了，我們今天走不出去，為什麼走不出去？不曉得這個道理。

　　前天，我在香港跟大家講到福報的大小，我說出古人講的一句話沒有錯，「量大福大」。今天新加坡居士林跟淨宗學會，我們要辦佛學院、要辦彌陀村，無論在人力、物力、財力都需要很大的數字，這個事情才能做得圓滿。尤其是財力，最低限度需要美金三千萬，錢從哪裡來？量大福大！李木源跟我，我們只有一個信心，沒有別的，我們沒有攀緣，沒有向人化緣。李居士常講，我們的後台老闆阿彌陀佛，我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，這個話說得對。我們今天這個道場是為誰建立的？李居士說，不是為居士林建設的，也不是為淨宗學會建設的，也不是為新加坡建設的。人家說，那你是全世界的？不是，不是為全世界建設的，我們是為盡虛空、遍法界建立的。因為盡虛空、遍法界，我們來的人就多了，諸佛菩薩到我們講堂來聽經，到我們念佛堂來念佛。為什麼？你是盡虛空、遍法界，他就來了。如果說你這個道場，是你這一家的，是你居士林小團體的，諸佛菩薩不來，他來幹什麼？這是你的家，我到你家去幹什麼？

　　我們今天以虛空法界為家，諸佛菩薩都是我們家裡人，你來很正常，你應當要來，你自己家怎麼可以不來？你看看，這個心量多大，「心包太虛，量周沙界」，諸佛菩薩是我們家人，十方國土是我們家的庭院。在經濟這麼困難的狀況之下，我們要籌這樣數目的款項就很容易得來，你要曉得什麼原因？我們在香港聽說，也有許多法師建個大殿、建個寮房沒有錢。我勸他們心量放大，諸佛菩薩光臨，你的財源就不會斷絕，就不難了。經上常講「心包太虛，量周沙界」，不是順口說的，是事實真相，我們自己要真正做到。所以看到眾生得福，我們生歡喜心，沒有一點嫉妒心；看到眾生遭難，我們有同情心、憐憫心，決定沒有一絲毫在那裡幸災樂禍，沒有！全心全力幫助一切眾生。如果我們心量，我建個道場是全世界的，全世界的人來，他方世界的人不來了，諸天善神不來了。我們這個心量，我這個道場是盡虛空、遍法界，十方諸佛都來，就是這一念不一樣。

　　昨天我回來，李居士在機場接我，告訴我那邊學校要搬走，可能比我們想像的還要提前，那太好了。學校接過來，我們辦佛學院，「佛陀教育學院」，我們佛陀教育學院也是盡虛空、遍法界，這樣才能感應諸佛菩薩全心全力協助這個道場。為什麼？他的事情，這不是我的事情，我們為諸佛菩薩服務，我們的身分是替他辦事。我們盡心盡力為這樁事情來效忠，諸佛菩薩清清楚楚、明明白白，所以諸佛菩薩也全心全力愛護這個道場。諸佛護念，龍天善神擁護，這個道場才殊勝莊嚴，真正是如理如法。為什麼許許多多人，進入這個念佛堂不想離開，什麼道理？諸佛菩薩在其中。諸位明白這個道理，這兩個問題都解決了。所以聽經怕曲解經義，斷章取義，這種毛病自古以來就常有，我們今天有這個機緣多聽。尤其是網路，設雙向的網路，我們彼此都看到了。費城也準備設雙向網路。我們這次到香港，我們也在香港設雙向網路。這個樣子，我們每天見面，直接聽講。長時間的聽講，就能夠大開圓解，依教修行就能夠契入境界。今天時間到了，我們就講到此地。

 

                            

以肉供人

節錄自《阿難問事佛吉凶經》15-13-43   淨空法師主講

 

我們要曉得，一切眾生之間，說某人吃了某人的虧，某人佔了某人便宜，這是淺見，沒有這回事情，一切作為皆有果報。如果我們的清淨眼、法眼開了，看到過去、現在、未來三世，才曉得這個事情真的是公平。佛經上講「吃牠半斤，還牠八兩」，因果報應絲毫不爽。

　　我們想想，人生在世吃了多少動物？再墮到畜生道之後，也要被別人吃，就是還債。你這一生吃多少，將來還多少。不是一次還，一次只還一條命。你吃一百個眾生，就要還一百次。

　　過去，廣化法師出家前是軍人，管財務軍需的，所以用錢很方便。他那時在軍中每天吃一隻雞，一年與三百六十個眾生結冤仇。我不知道他做了多少年，三、五年是肯定有。換言之，欠一千個命債，在畜生道要投胎一千次還債。我們在這一生當中吃了多少眾生肉，想起來就寒毛直豎，太可怕了！你以為那是好吃的？牠是無條件提供給你吃的？沒有這個道理！古大德關於這一類的記載，現在的新聞報導，以及筆記小說裡，非常之多。「以肉供人，未有竟時」，確實是沒完沒了！

　　《太上感應篇彙編》和《文昌帝君陰騭文》有一些公案，其中有一條講到「曹翰墮豬」。曹翰在宋朝時作將軍，他前世的善因果是在唐朝時候，他是一個賣布做生意的小販。有一次走到一座寺院，他卸下布匹休息的時候，聽到裡面有法師講經，他進去聽得很歡喜，於是把賣布的錢拿出來打齋供僧。種了這個善因，到宋朝時候就作小官，好幾世都不失人身。他作將軍的時候，正是宋太祖趙匡胤開國時要攻打江州，江州守城非常堅固，所以很困難才把江州城打下來。打下來之後，他非常生氣，下令屠城。這個罪就重了，屠城是濫殺，果報必定是墮地獄。

　　劉錫元是一位大富長者，他的屬下養了一條豬，這條豬被殺的時候，毛一去掉，身上有曹翰兩個字，才知道他已經墮在豬胎裡以肉供人。他在被殺的前一天，託夢給劉錫元，求劉錫元救他一命。於是劉錫元親自去殺豬場，叫著曹翰的名字，一叫他就答應，然後把這隻豬買下來。業因果報的事情太多太多了。

　　大陸東天目山齊居士也跟我們講過，她的同參道友們也親見親聞，就在山下。有一個晚上，有五個人匆匆忙忙趕路，遇到一輛拖拉機，就請開拖拉機的送他們一程。這位開拖拉機的是他們鄉鎮的人，彼此都認識，就把這五個人送去了，還要了一百塊錢人民幣。回家之後很高興，結果把錢拿出來一看是紙錢，感覺被人捉弄了。第二天天未亮，他就到那一家去找這五個人。他說：「昨天送了五個客人到你們家。」這人家說：「昨天晚上沒有客人來過。」他說：「不對，我送他們到你門口下車，給我的是冥錢。」這個主人一聽是冥錢，感覺到很好奇。他說：「昨天我們家裡面，有一隻老狗生了五隻小狗。」他說：「有這樣的事情？」主人說：「是！你進來看看。」他就想到，昨天晚上有一個人頭上戴了一頂白帽子，這個印象很深。他就看那些小狗，有一隻小狗頭上是白毛，他這一看嚇呆了，昨天晚上碰到鬼了，拉了五個鬼去投胎。這是近代的事情。

　　還有，這是真正是孝順母親而沒有智慧，捕蟹奉養母親的果報。在嘉興浙江，有一個人每天去找螃蟹，到市場去賣，賣了之後買一點米去供養母親。結果，母親在晚年的時候生病，這是果報現前了。因為兒子常常捉螃蟹，捉螃蟹要用繩子綁螃蟹，所以她把綁螃蟹的繩吞到自己肚子裡去，自己還說造業的錢不這樣吞，就覺得很難過，吞下去覺得比較舒服一點，過了幾天就死了。因此，孝子養親不能殺生，從事殺生行業來孝順母親，母親也沒有辦法得到善報，你說可怕不可怕？他的母親臨死的時候受這個苦難，死了之後決定墮三途，還要跟許多眾生結冤仇。我們想想，世間人為衣食之累，不懂得業因果報，不知道這些小動物也是一條命。由於愚痴造作重業，吃了大虧，到果報現前時受大苦。

 

                                       

牢獄裡的佛音

牢獄裡的佛音                    ●乃 濟 明倫月刊388期2008/10

生命的歷程難免經歷高低起伏的波折，面對來自生命的考驗，有的人一擊便倒，灰心喪志，從此一蹶不振。有的人卻能安守本分，堅定腳步，即使在人生最困頓時，依然為自身的目標與使命而持續奮鬥。佛門裡頭便有幾位這樣的人物存在。     遍融大師坐牢百日     明朝末年的政治黑暗時期，常有人受到無端的政治迫害而下獄，甚至枉死，即使是出家的僧侶，也難以倖免，遍融大師即是一例。     當年，大師駐錫在杲日寺講解《華嚴經》時，有位狂僧冒犯了太宰被關起來，他託詞說遍融大師也有關係，大師因此也一併被牽連入獄。大師被關在牢房裡頭，情況非常勞苦，看守他的兩位獄卒待他很苛刻。某日，大師不勝其苦，就誠心念誦《華嚴經》，忽然轟隆一聲，牢房鐵門跟鎖鏈全都碎裂，兩個獄卒嚇得說不出話來，都受到了感化，從此不敢再做獄卒。     大師在牢獄期間，很多信眾常常送供養物品到牢房來，但是大師不願一人獨享，一定要所有的囚犯也都有相同美好的供品，才肯接受，否則就大力推辭拒收。這樣的舉動感化了所有的獄囚，紛紛相率皈依於大師。從此牢獄裡頭，佛號浩浩蕩蕩，不絕於耳。     大師在牢房裡待了三個月，終於有人為他洗清罪嫌，他卻深感這劫難應該要滿百日才能免除，而且又無法捨離這些獄眾，堅持不肯離去。一直等到一百天滿了，才從牢房裡頭出來，告別這些在牢獄裡的弟子。     憨山大師流放嶺南     此外，還有明末的四大高僧之一—— 憨山大師，他在五十一歲那年，因神宗與太后之間的嫌隙，而以私造寺院的原由，被流放到雷州（今廣州）。     那年剛好雷州鬧飢荒，瘟疫到處橫行，又連年乾旱，死傷的人數無法計算，大師的住處如同棄屍處的「尸陀林」一般，幸好佛力加持，才得以平安度過。是年七月，大師勸人撿拾並埋葬了數萬具的屍骸；並為當地做救濟法會，法會當中，即刻下起了大雨，水淹過地面三尺，乾旱、癘氣自此解除。隔年，會城地區也死了很多人，屍骨露天散落。大師請人拾收、安葬數以千計的屍首，也做了七日七夜的普濟法會。先前此地人士都不知道有佛法，自從大師來此教化後，大家都知道要皈依三寶。這當中有許多讀書人都不明白佛理，大師便寫了《中庸直指》，發揮佛法的道理。         (雖流放嶺南依舊未停下度生腳步的憨山大師)     大師初到嶺南時，身為帶罪之身，所以被不少官員瞧不起。當時的大司馬陳如岡執法極嚴，大師也沒見過他，但他卻常派人侍候大師。有一回，大師隨同友人前往拜訪，但被門房阻擋在外。當晚，陳大司馬便帶著茶點親身來到大師乘船中回拜，一直談到半夜三更，在座的人無不驚訝佩服大師的才德。此後，大司馬便常對人稱讚大師為：「僧人中的麟鳳啊！」因而嶺南人士都對大師相當的看重。     有位儒生叫龍璋，聽到大師佛法的開示，心裡非常驚異，回去後，告訴了王安舜、馮昌歷兩個朋友，說：「北方來了位禪師，他說的法非常奧妙！」這兩人聽到後，也來向大師請益。大師為他們說明禪門裡的「向上一句」，二人聽聞後深信不疑，發起了要參究的志願。二人平素便以德業感化不少人，如今有他們的帶領，皈依佛法的人越來越多。靠著三位儒生的大力幫忙，憨山大師的教化並沒有因被流放而停下腳步，反而更在嶺南大大地開展。     紫柏大師冤死大獄     除了憨山大師外，素來跟大師情誼深厚的紫柏大師也是在生命的晚年遭逢變故，因「妖書事件」（宮廷內部權力鬥爭的匿名信）而被牽連入獄。紫柏大師在他六十一歲時，遭人誣陷而進了牢獄，當時跟他在同一間牢房的，還有兩位因言論不當被捕的御史，一位是曹學程、另一位是南康子，另外就是陪在身旁侍候的僧徒性田跟在家弟子吳彥先。     大師在獄期間，多次被提訊審問，當官員問不出個所以，就會施以刑罰，大師慨然受之，神色自若。回到獄房裡，仍舊每天為其他四人開示佛理。凡是有事來請教的其他囚犯，都一一為其開導。雖然受到杖刑等拷問，大師依然持守不倒單，直到圓寂。     雖被誣陷入獄，但大師最後仍以「坐左道罪」被裁定為死刑。大師知曉後，深感「世道如此，久住何為」？一日黎明，向獄卒要了薑湯漱口，結跏趺坐，口誦佛號，自在坐化而去。     從入獄到坐化，才經過約半個月時間，大師在生命的最後一段路，身在囹圄，依然不放棄身為僧人的責任，傳遞著佛法的慧命。這些開示，後來由曹學程、吳彥先等人，集結成《圜中語錄》，供後人追思與敬仰。        (紫柏大師身在囹圄仍傳弘佛法直至圓寂)     累世的業報該怨誰     大師們身處在這樣困苦的時代與環境裡，卻焠鍊出更加堅韌的靈魂。身為釋子，自落髮出家後，大師們便以弘傳佛法、度化眾生為己任，早已置個人死生於度外。面對生命的無常際遇，他們明白這是因果的法則，是累世的業報，所以在人生的大逆境中，他們不絕望、不怨恨，依舊一步一步踏穩自己的步伐，為那分「心頭未悄然」而繼續堅持著。

一切眾生是佛菩薩

九九年早餐開示—一切眾生是佛菩薩　　1999/1/8　　香港　　檔名：20-14-0108   主講人 ： 淨空法師

　　光陰過得很快，這三天的學習報告，很快的就圓滿了。這一次跟香港同修們說，《華嚴經》的經題與《行願品》的品題，每一次說到這些地方，都有深一層的契入，深深體會到佛法之微妙，不可思議，也漸漸的契入境界了，對於性相、理事、因果愈來愈清楚、愈來愈明白。很多人都知道，東西方古老的預言，幾乎都結歸到這一年，一九九九年這個世間會有重大的災變。我們如何能夠在災變當中掌握著不變，這就是學佛真實的功夫，真實的受用。《華嚴》是最好的指導，在這部經的經題跟品題，幾乎把最重要的綱領、原則都教給我們了。如果我們真正能夠體悟到、覺察到，我們起心動念都要與「大方廣」相應；我們的生活行為，處事待人接物，也自然與普賢行相應。

　　普賢，清涼大師給我們說十個普，這個意思很深，十個普就是一個普賢。在行門裡面，最重要的是自行、化他，自行是所求普，化他要心量大，要度盡法界一切眾生。我們能不能做到？有這個心願就能做到。不可以說這個事情太大了、任務太重了，我沒有智慧、我沒有能力，我做不到。實際上，這個錯誤的觀念，正是我們自己修學嚴重的障礙。所以清涼判本經的四科，第一個是信。諸佛菩薩也都是從凡夫修學成就的，他為什麼能成就？就是他有信心，信心實在是不容易建立。我們在《華嚴》裡面得到訊息，諸佛一念周遍法界，我們凡夫業障再重的人，三途地獄眾生，他動一個念也周遍法界。我們曾經讀了不少大乘經，這一樁事情，我們有相當的了解。所以我們起心動念、一舉一動，正如經上所說的毛孔微塵，也含攝法界、周遍法界。這樣我們才真正肯定，佛所講的虛空法界是一體，這個觀念、這個認知比什麼都重要。善財童子一生，能夠證得究竟圓滿的佛果，沒有別的，就是靠這個認知。所以我曾經講過，一切眾生是自己，虛空法界是家園。

　　同修們也許聽說過佛家事業，什麼是佛家？原來盡虛空、遍法界是佛的家。佛的事業是什麼？幫助一切眾生認識自己的家園。不但我們講九界，六道迷得更深，哪一個人認識自己的家？哪一個人認識自己？我們今天才恍然大悟。諸佛如來、法身大士他們認識了，我們今天也認識了，那就是清涼大師所說，《華嚴經》當機者有兩種人，第一種是法身大士，第二種是大心凡夫。什麼叫「大心凡夫」？就是你真正明白了、肯定了、認識了，虛空法界是家，一切眾生是自己，你就是大心凡夫。雖然煩惱習氣業障一品也沒有斷，你有資格學《華嚴》，你很可能證入華嚴境界，大心凡夫是這個說法。可見得，大心凡夫他的智慧福德，可以跟法身大士相等，這是多麼的可貴，多麼的難得！

　　中上根性的同修，如果能夠熟讀《華嚴》，細心的去參究，擴展我們的心量，從業障凡夫轉變為大心凡夫是有可能的。這是一個方法，這是理論，理論必須還要有事修與它相輔相成，才能收到真實的效果。事修，那就是要實踐普賢行，普賢行是諸佛如來行。你要不知道怎麼個作法，《行願品》裡面有十個綱領，佛門裡面習慣稱作「十大願王」，你也會念，你沒做到。為什麼沒有做到？你沒有這個認識。誰能做到？大心凡夫。所以我們要從「禮敬」著手，禮敬就是尊重一切眾生，我們如果不知道尊重一切眾生，你就肯定沒有這個認知。所以要從尊重一切眾生下手，然後進一步愛護一切眾生，再進一步全心全力幫助一切眾生，這樣才做到禮敬諸佛。一切眾生就是諸佛，不是說我們把他看作諸佛，假設他是諸佛，這依舊是隔了一層。隔了一層就是隔了無數層，搔不到癢處。一定要像諸佛如來、法身大士那樣，肯定一切眾生確確實實是諸佛如來，一點都沒錯。這是身業清淨。

　　第二願是語業清淨；禮敬裡頭有意業、有身業。第二願是「稱讚如來」。我們要有智慧，能夠明辨是非善惡，真正能夠辨別確實不容易，有一些善看起來好像是惡，有一些是惡看起來好像是善，你要沒有高度的智慧，似是而非，展現在我們眼前太多太多了，你如何能夠辨認？你怎麼能夠修普賢行？真正一個明理的人，世出世間聖人都教給我們，「隱惡揚善」。為什麼？我們以為是惡未必是真惡，最好不說，避免過失。我們見到人家好的地方、善的地方，稱讚他、表揚他，這是幫助現代的社會恢復健康之道。你有這個心，能這樣做，你對於這個社會、對一切眾生就貢獻莫大了，你在修福。

　　善惡的標準，說得最淺顯、最容易理解的，莫過於《了凡四訓》。所以過去印光大師在世，極力提倡這本書，大量的印行流通，足見印祖的大慈大悲，要救度末世眾生。這本書不能不讀，不能不講求，不能不弘揚光大，它是大乘佛法的基礎，非常重要的一部書。印祖一生當中，偏重《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，這三樣東西都不是佛教的典籍，而大師看得比佛教典籍還要重要。什麼原因？因為它是佛法的根基。佛法好比一棵大樹，這三樣東西好比樹根底下的土壤，沒有好的土壤，這棵樹種在此地不容易生長。種樹要選擇種樹土質的環境，這個道理印祖明白，他懂得選擇，而為我們一般人疏忽。以這個基礎來修學，沒有不成就的。

　　所以我們一個人在這個世間，一生決定不可以起一個惡念對人，決定不可以做一樁損害別人的事情，這個人就真正有福報了。縱然他不學佛，他不知道求生淨土，來世一定得天上的福報，不會在人間，他去享天福了。所以我曾經多次說過，損人決定不利己，利人才真正是利己，這個道理深。在這個世間，決定沒有說，你能佔得了便宜，沒有這回事情；也不可能有吃虧的事情，「我吃虧了」，也沒有這個事情。古德講吃虧是福；換句話說，佔便宜是禍害。因果通三世，你這一生當中，沒有看到果報，來世有果報，後世有果報。古人所謂你吃他半斤，你將來還要還他八兩，哪有佔便宜的？這個話是說什麼？這個話是說吃肉。你吃眾生肉，你佔他便宜了，來生你當畜生他作人，你也把肉供養他，冤冤相報，沒完沒了，這是事實真相。所以我們真正通達明瞭，起心動念，念念愛護眾生、尊敬眾生，絕不傷害一個眾生，成就我們自己真實的功德、真實的福報。這些事情，你能夠做得到，做得徹底、做得究竟、做得圓滿，一定要靠認知，這是《華嚴經》對我們無比的殊勝利益。今天時間到了，就講到此地。 

 

                           

忍 經

　羹污朝衣

劉寬仁恕，雖倉卒未嘗疾言劇色。夫人欲試之，趁朝裝畢，使婢捧肉羹翻污朝衣。寬神色不變，徐問婢曰：「羹爛汝手耶？」

譯文：劉寬仁慈寬厚，即使倉促之中也不曾疾言厲色。他的妻子想試試他，趁他剛穿好上朝服裝的時候，妻子派婢子端著一碗肉湯，故意潑灑在劉寬的身上。劉寬神色不改，慢慢地問婢子說：「湯燙壞了你的手嗎？」

　唾面自乾

婁師德深沈有度量，其弟除代州刺史，將行，師德曰：「吾輔位宰相，汝復為州牧，榮寵過盛，人所嫉也，將何求以自免？」弟長跪曰：「自今雖有人唾某面，某拭之而已。庶不為兄懮。」師德愀然曰：「此所以為吾懮也。人唾汝面，怒汝也，汝拭之，乃逆其意，所以重其怒。不拭自乾，當笑而受之。」

譯文：婁師德性格穩重，很有度量。他的弟弟任代州刺史，即將上任，婁師德對他說：「我位至宰相，你又任州官，受皇帝的寵幸太多了。這正是別人所妒嫉的，你打算怎樣避免這些妒嫉呢？」婁師德的弟弟跪在地下說：「從今以後，即使有人朝我的臉上吐唾沫，我自己擦去算了，決不讓你擔懮。」婁師德面色嚴峻地說：「這正是我所擔懮的。人家向你吐唾沫，是恨你，如果你將唾沫擦去，正違反了吐唾沫的人的意願，只會加重他對你的憤怒。應該不擦去唾沫，讓它自己乾，這樣笑著接受它。」

　語侵不恨

杜衍曰：「今之在位者，多是責人小節，是誠不恕也。」衍歷知州，提轉安撫，未嘗壞一官員。其不職者，委之以事，使不暇惰；不謹者，諭以禍福，不必繩之以法也。

譯文：宋代的杜衍說：「如今當權在位的人，大多數都喜歡指責別人的小過錯，這確實是沒有寬恕之心。」杜衍從做知州到擔任安撫使，從來沒有貶斥一位官員。對那些不稱職的官員，就讓他們多乾實事，不讓他們閑下來養成懶惰的習慣；對那些行為不謹慎的官員，用不謹慎會導致禍福的道理教育他們，不一定要以法懲罰他們。

　益見忠直

王太尉旦薦寇萊公為相，萊公數短太尉於上前，而太尉專稱其長。上一日謂太尉曰：「卿雖稱其美，彼談卿惡。」太尉曰：「理固當然。臣在相位久，政事闕失必多。准對陛下無所隱，益見其忠。臣所以重准也。」上由是益賢太尉。

譯文：宋朝太尉王旦曾經推薦寇准為宰相，寇准多次在皇帝面前說王旦的缺點，而王旦卻專門誇贊寇準的長處。有一天皇帝對王旦說：「您雖然誇贊寇準的優點，可是他經常說您的壞話。」王旦說：「本來應該這樣。我在宰相的位子上時間很久，在處理政事時失誤一定很多。寇准對您不隱瞞我的缺點，愈發顯示出他的忠誠，這就是我器重他的原因。」皇帝因此更加稱贊王旦賢明。

不形於言 韓魏公器重閎博，無所不容，自在館閣，已有重望於天下。與同館王拱辰，御史葉定基，同發解開封府舉人。拱辰、定基時有喧爭，公安坐幕中閱試卷，如不聞。拱辰憤不助己，詣公室謂公曰：「此中習器度耶？」公和顏謝之。公為陝西招討，時師魯與英公不相與，師魯於公處即論英公事，英公於公處亦論師魯，皆納之，不形於言，遂無事。不然不靜矣。 譯文：韓琦穩重寬厚有器量，什麼都可以容忍，還在讀書時，他的名望就已傳遍天下。他曾經與同館的王拱辰以及御史葉定基，一起赴開封府，主持科舉考試。王拱辰、葉定基經常因評卷而爭論，而韓琦坐在幕室中閱卷，就像沒有聽見。王拱辰認為他不幫助自己，到他的房子裡說:「你是在修養度量嗎？」韓琦和顏悅色地認錯。韓琦在陝西征討叛軍時，顏師魯與李勣不和，顏師魯在韓琦處談論李勣，李勣在韓琦處也講顏師魯，韓琦都聽著，卻從不洩露出去，所以相安無事，否則就不得安寧。 　辭和氣平 凡人語及其所不平，則氣必動，色必變，辭必厲。唯韓魏公不然，更說到小人忘恩背義欲傾己處，辭和氣平，如道尋常事。 譯文：一般人談到自己感到不公平的事時，必然動火氣，變臉色，言辭嚴厲。只有韓琦不是這樣，每當他說到小人忘恩負義，準備陷害自己的地方，總是心平氣和，就像說平常的事情。 　服公有量 王武恭公德用善撫士，狀貌雄偉動人，雖裡兒巷婦，外至夷狄，皆知其名氏。御史中丞孔道輔等，因事以為言，乃罷樞密，出鎮。又貶官，知隨州。士皆為之懼，公舉止言色如平時，唯不接賓客而已。久之，道輔卒，客有謂公曰：「此害公者也。」愀然曰：「孔公以職言事，豈害我者！可惜朝廷一直臣。」於是，言者終身以為愧，而士大夫服公為有量。 譯文：王德用善於安撫士卒，他身材魁梧儀表堂堂，即使是住在深巷中的婦女兒童和邊遠的少數民族，都知道他的姓名。御史中丞孔道輔彈劾王德用，於是被免了樞密院官，使其出京城，鎮守外地；後來又貶官任隨州知州。官員們都為他感到恐懼。而王德用的言行舉止卻如同沒事一樣，只是很少和賓客朋友來往罷了。過了很久，孔道輔去世了，有一位朋友對王德用說：「這就是害您的人的下場！」王德用傷心地說：「孔道輔在其位言其事，怎麼能說是害我呢？可惜朝廷損失了一位直言忠誠的大臣。」說話的人為此終身感到慚愧，而上下官員都佩服王德用有雅量。 　罵如不聞 富文忠公少時，有罵者，如不聞。人曰：「他罵汝。」公曰：「恐罵他人。」又告曰：「斥公名雲富某。」公曰：「天下安知無同姓名者？」 譯文：富弼少年時代，有人罵他，他就像沒有聽見一樣。有人告訴他說:「他在罵你。」富弼說：「恐怕是罵其他人。」那個人又告訴他說：「他指名道姓地罵您。」富弼說：「天下難道就沒有同姓名的人嗎？」

跳脫現實的苦難

跳脫現實的苦難                                             鞭鼓生 明倫月刊387期2008/9

在非洲大草原的廣袤世界裡，動物們為填飽肚子，進行著生存的競爭。較量著體力，較量著速度。勝者為王，敗者則淪為腹中食物。這就是現實。而人們，不論富貴貧賤，不分男女種族，也固定地在天地間，輪轉著生、老、病、死的老故事，這也是現實。在現實的苦難當中，太陽每天固定地從東邊升起，也固定地從西邊落下，日復一日，年復一年。若毫無覺察，這現實彷彿已變成理所當然。     也許，大草原動物世界的爭食，我們都覺得太殘忍了。可是，較之於人世間為短暫的權力地位、金錢美色，進行種種爾虞我詐，強取豪奪，明爭暗鬥，那又算得了什麼呢？可笑的是，我們未必冠以殘忍的形容，反而洋洋得意，以聰明智巧自居。只奈轉眼間，得到的，失去了；處心積慮贏得的親密關係，分離了；甚至因此結了許多怨。再加上本身，生、老、病、死的自然運轉，眾苦像熊熊烈火一般，逼惱環伺，於是人們一步步地走向死亡，不管甘不甘心。     儘管有人高喊：「我不要長大！」「我不要老去！」「我不要生病！」「我也不要死掉！」唉！喊得再大聲，也是枉然！就像狗群大聲狂吠著飛馳的火車一樣，火車絕不會因此而停下。生、老、病、死，愛別離、怨憎會、求不得，就這麼自然地被認定為人類的宿命。     真的是人的宿命嗎？尊貴的悉達多太子，在覺察到世間的纏縛與逼迫後，脫下華服，開始去蒐尋真正解脫的方法。佛陀教導我們，解脫之道最根本的原則，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。世間眾生一切一切的苦惱，原來都種因於貪、瞋、癡。好吧！「擒賊先擒王」，以戒對治貪欲，以定對治瞋恚，以慧對治愚癡，截斷煩惱的根頭，看清一向理所當然的現實，則宿命不再宿命。不必高喊，也毋須狂吠，只要從自身習氣下手對治去，要跳脫苦難，誰說做不到呢？ 更正：三八六期〈開卷語〉：「譬如老象溺泥，不能自出。」出自《佛遺教經》。

我們到底在害怕什麼

我們到底在害怕什麼    ●慕 如   明倫月刊387期2008/9

童年時候看漫畫《淘氣的阿丹》，有一則故事讓我印象深刻。有一天阿丹的心愛玩具不見了，媽媽要他找清楚是否放在某個地方卻忘記了，他翻遍了所有的地方仍不見玩具蹤影。媽媽再次問他：「真的翻遍了所有地方嗎？」他回答說：「只剩上衣右邊口袋沒有翻。」媽媽問：「那為什麼不翻開來找找看看呢？」阿丹說：「我怕如果連那裡也沒有，那我的玩具就真的找不到了。」     當時年紀小，只覺得阿丹很特別，怎麼會這樣想，趕快去找不就知道答案了嗎？說不定就能找到玩具啦！     事隔多年的某一天，腦海裡的「未想清楚檔案櫃」，突然被某個超連結點開，跳出這顆陳年心事種子來。抱著有趣和休息一下的心態，我重新反芻這個童年故事，雖是童言童語，卻讓我很震驚，是啊！「我們到底在害怕什麼？」     害怕是綜合而成的煩惱     不管是阿丹還是人氣很旺的幾米，都在透過畫面描寫人們內心的種種煩惱。每一種煩惱的背後，又各有無數過去、現在因緣牽涉其中，於是凡夫如我，就經常綑縛於纏繞的亂線之中。有力氣時，就找找蛛絲馬跡吧！給自己尋找一個透氣的出口；沒力氣了，就只好被困在裡面。假使心有不甘，就不免流淚、痛苦、擔心害怕、失去勇氣與希望。     害怕，是綜合了貪瞋癡而成的煩惱，因為有執著和貪愛，害怕失去心愛的玩具；因為起了很多懷疑，因此找遍所有地方；因為有一些恐懼的聯想，因此不敢找右邊的口袋。     尊重包容別人的害怕     每個人都會害怕碰觸到難過傷心的痛點，當它曾經是個傷口時，更是避之唯恐不及。小孩子雖然年紀小，但是也有過受傷難過的經驗，也會擔心害怕。造成這樣的原因，是因為大家普遍都沒有「萬法無常」的因果觀，就算知道這自然法則，也無法打從心底百分之百領納，或者內化成性格，變成生命中的自然觀點。總有突然放不下的情況，或者對於某些事情特別牽掛，就是無法紓心。 對於自己的害怕，我們還會極力去避免；那麼對於別人所害怕的事情呢？我們是不是也能用同理心去尊重、包容、理解？不但不要去刻意刺傷，甚至有能力的時候，還能夠去疏導、去幫助？     揭開害怕的謎底     世間的人情事理森羅萬象，無常生滅之迅速令人招架不住，起起伏伏的煩惱更是盤旋在生命的呼吸之間，把人繃得無法自在伸展。這些都是我們透過佛眼所知的人生真相，因為研究佛學，我們得以了知三世因果之理，揭示真相背後的重重謎底。猶如一股令人豁然開朗的新鮮空氣，直下沁入心扉，將好久沒法好好呼吸的通道，給一次清乾淨，還順道把許多染汙毒素一併排除。     永遠伸長手臂等著我們     不過，就像打掃屋子，並不是掃一次就能永保清潔，至少得一段時間就打掃一番，這就類似修行的初期狀態。等到適應了一些習慣的改變，甚至無時無刻都能反省檢討了，那就是隨髒隨擦，甚至做到一塵不染。     佛菩薩都有大無畏精神，當我們念阿彌陀佛就能直接受用佛的大無畏精神，把佛累劫修行的成果連結轉移到我們心中，成為我們自身的動能。再加上佛的無漏智慧與慈悲，透過佛號連結轉移到我們心中，因此念佛能讓人精神百倍，生起無畏之心，抵擋重重障礙，有勇氣面對境界並解決。     不管我們害怕什麼，從這一刻起，我們知道我們並非無依無靠，我們有佛作依怙，佛有大勢力、大智慧，永遠不會拋棄我們。看見了嗎？永遠伸長了手臂等著我們的阿彌陀佛，那慈悲的眼光正關注著我們，那接引的姿態千古不變也是為了我們，立下無比的宏願更是為了救拔我們，我們早已身處恩澤之中而不自知啊！     母親為了子女好，可以衣帶漸寬終不悔，只為祈求子女平安健康。佛，就是給予我們慧命的母親，對於子女的祈求與願望，永遠是無條件答應而且全力支持的。別擔心害怕了，有什麼心願就跟佛說吧！只要隨時憶佛念佛，就能穿越時空與佛界網絡連線感應道交，而且永遠不必支付網絡連線費用喔！

生時麗似夏花 死時美如秋月

生時麗似夏花  死時美如秋月     ── 從〈臨終三大要〉淺談臨終助念                          ●九 思  明倫月刊387期2008/9

臺灣醫療設備日新月異，世人共讚，甚至有組「醫療觀光團」來臺觀光兼醫病者，但是國人癌末絕症及重症病患仍有增無減。他們本應瓜熟蒂落，壽終正寢，卻仰賴進步的醫療照護體系，重複地打針吃藥、急診療護，終日臥床，度過風燭餘年。壽命是延長了，心靈終究不能平靜踏實。有些人久病厭生，一心想死，徒增諸多苦痛。因此安寧療護、臨終關懷等機構如雨後春筍，相習成風。     然而隨著死神的漸漸到來，病患對生死的恐懼絲毫沒有減低，面對渺渺茫茫的未來，不知何去何從。臨終關懷遂應運而生，施以善巧地開導安慰，解決了許多心坎深處的疑惑。     走得美如秋月     生死，是人人皆須面對的一件大事，人命無常，轉瞬即至。何不趁身強體健之時，先將資糧預備穩妥？古詩云：「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」人生最後一段大事，豈可須臾忘耶！    「家家觀音、戶戶彌陀」，當今臺灣佛教的主要信仰，淨土宗最能切合末法五濁時代的需要。「臨終助念」又為淨土宗之要，是出離「生死關」的法鑰。「助念」在今日已成「顯學」，具有多重面貌與意涵，它結合現代醫療系統中的「臨終關懷」與「安寧療護」體系，許多人透過「臨終助念」而信佛，也促進了助念風氣的飛快成長，影響了喪葬儀式的巨大變遷。助念儀式已突破了不哭泣、不拜飯、不燒冥紙、火葬等多種禁忌與枷鎖，許多人不怕死，甚至歡喜迎接死神的降臨。不僅接受了平常念佛的禁忌，更將修行落實於臨終時刻。     在臨終四大分離，恐怖徬徨之時，如何幫助臨終的人，瀟灑去，瀟灑來，走完人生的最後一程？生時麗似夏花，死時美如秋月，活得精采，死得安詳。這是一門非常切身又切合時代的重要課題。        (弘一大師往生前三天，手書「悲欣交集」，贈給侍者妙蓮法師。)     何時是臨終    「臨終」階段，一般人陷入意識昏迷模糊中，近似「極重悶絕、極重睡眠」，但並非全無意識。例如「我見」心所與「自體愛」心所，仍與第六識相應現起，無有間斷。若有極堅強的「心願」，這願心在此階段也有作用。那時候稱「臨終」？請參下圖：         有人以為，臨終時身體痛感完全不會發生，並不正確。只要身體局部還有體溫，就還有見聞覺知。因此，常見有人斷氣後，親屬趕到，而有鼻出血或流眼淚的徵象。     從斷氣到全身冷透，要經過多少時間？這就不一定了，因為神識出離的遲速，與這個人生平的行為品德有直接關係。極善極惡之人，去得較快；一般普通人，去得較慢。快者，斷氣後沒多久全身就冷透了；慢者，斷氣後二十四小時，甚至二日、三日才冷透。而大部分人，多在斷氣後數小時至二十四小時內才冷透。     臨終助念的關鍵時刻，正是從「斷氣」、「身冷」至「識離」的這一段時間。而「將欲斷氣」之時，可能是神識臨將捨離之時，這也是常人最能分判的生死分界點。而此時氣將欲斷，第六識尚未捨離，也是往生西方的最關鍵時刻。     保護淨業行人代表作    〈臨終三大要〉為淨土宗第十三代祖師── 印光大師七十歲時在蘇州報國寺閉關，一心求生之際所寫的，是古今助念篇章代表作，簡單明瞭，易記可行。其後與助念相關的文字，大抵不會超過這篇的範疇。在此之前，有《飭終津梁》與後來的《人生之最後》、《飭終須知》三書，都是為成就淨業行人而作的。     印祖為弘揚淨土，特重臨終一著，曾刊印《飭終津梁》與《人生之最後》二書流通。由於文義太深，不易學習，所以世了法師採取古德臨終的要語，用通俗白話敘述，經過妙真法師的鑑定，大體上是一本相當完備的書。依這幾部書去實行，如法助念，護持父母及眷屬，才是真孝子真修行，否則成為魔眷屬，徒然誤事而已。     善巧開導安慰     在〈臨終三大要〉，印祖先說明第一要：「善巧開導安慰，使病人生起正信。」臨命終時，從心田出來的念頭種子，唯有阿彌陀佛四字，才能幫助往生，而「慰導」乃是前方便，「慰」其放下，「導」其念佛求生。臨終之際，欲令臨終之人生起正念，必須先善巧開導安慰，令生正信。慰導言語，貴在簡明切要，契機入理。若臨終者的神識昏昧，或已斷氣命終，仍頻頻慰導，則有不妥，恐於往生有礙。     首先要開導病人：「速令交代，放下一切，一心念佛，作往生想，不戀塵境。」這可以增強病人的信願，證明彌陀大慈大悲的不可思議願力。若對病重、病危之人開導安慰，則必須特別留意。因為凡夫面對生死苦痛，情感無奈不捨，要細心去體會，先深入他的心情，還要順勢轉化，仰仗佛力，達成助念往生的功德。     還要開導子女，想真正慎終盡孝，就應注重尊親的神識，是否得以往生淨土。否則只知在軀殼、儀式上注意，盡在喪葬等事上過於張羅，忽視了神識如何得其所哉，那就是捨本逐末。     印祖開示，助念能否成功，最重要是在平日勸化眷屬念佛，將助念手續操練熟習。到了臨終心力孱弱、力微心劣、顛倒痛苦時，大家才能同聲念佛以助淨念。眷屬緣深，助念時必然異常至誠，感應自然深切。        (凡有益親人往生之事，不論大小，現在就盡力去做。)    (攝影者：徐俊聖)     換班輪流念佛     第二要：「大家輪班念佛，以助淨念。」     助念之法，未至命終時，應分三班輪念，佛聲相續不斷。現代交通發達，念佛人多，輪班車子往來接送也方便，所以可視喪家環境與人力，適時調整助念人數。      印祖殷殷叮囑，肯為人助念，既能得助念、盡孝道，又長己善根，利己又利人，功德無量，往生必成佛。因此，助念一法，實為一般人臨終時往生西方最佳的增上緣。     助念的主體是病人，不管人有多少，務使佛聲不斷，且音聲宜適中，以助病人隨念諦聽。法器以引磬為上。佛號宜專念四字，念聽省力。至於人力不足，今日也可以用錄音機暫代念佛號，使佛號不間斷。     將要斷氣時，正是心識升沉分判之時，應三班同念。而斷氣後至少須再念三個鐘頭最是要緊，越久越好，持續到斷氣後二十四小時更為穩當。     切戒搬動哭泣     臨終第三要：「切戒搬動哭泣，以防誤事。」護持親人往生的不變原則：凡有益親人往生之事，不論大小，現在就盡力去做；凡有害往生之事，不論大小，現在就要盡力排除！一切都為了求往生。當然，此時一心念佛最重要，其他都不管用。     亡者自斷氣後，遺體仍未冷透之前，不論蓮友或家屬，切忌為探知最後餘溫在何處，而隨意探摸遺體，只須一心念佛。     當此之時，臨終者若能得善知識與家屬的慰導，並及時如法助念，就容易正念分明。如果念佛人，信不真，願不切，終究在生死苦海上載浮載沉，也枉費了「佛法難聞今已聞」的大好出世因緣。     印祖最末再總結臨終三要，往生者本人應深信切願執持名號，這是往生淨土的主因。而家人平日盡心護持，臨終謹慎從事、如法助念；加上蓮友善知識從旁協助、溝通，去除種種障礙，善巧開導安慰的善緣，才能使得整個助念的過程圓滿成功。     這〈臨終三要〉乃印祖謹遵循佛制，先「開導令信」，其次「念佛助淨」，最後「規戒防誤」。依此三要而行，因真果確，決定往生，圓成佛果。

醒來吧眾生

醒來吧眾生                    ●藏 密 明倫月刊388期2008/10

世間一切境界，其實都是渴鹿所見的一汪水，追上去才發現不過是一場虛擬實境………    「休得爭強來鬥勝，百年渾是戲文場」，許多人為了爭名奪利，想盡辦法展露頭角，忙著爭先恐後造惡業，攪得世間無一日寧靜。人生百年，從小到老爭強鬥勝，活像是戲裡的演員，上上下下，熱鬧演出。每當戲尾鑼鼓一聲歇，幕謝下來後，臺上的富貴窮通如過眼雲煙，若不小心假戲真作，下得戲臺卻落得一身是業，再冤枉不過了。     京劇大師齊如山曾為梅蘭芳編《牢獄鴛鴦》一劇，初演於吉祥戲院。京劇小生宗師姜妙香飾衛如玉，名丑高四寶飾胡知縣。戲演到衛如玉含冤入獄，一上堂被胡知縣喝令責打，胡知縣口裡正念著：「你不肯招，也得叫你招了，才好了這場官司！」     臺底下有一位老者，看的太入戲，實在忍不下去了，就跳上了戲臺指著縣官說：「衛如玉沒有殺人，為什麼把他屈打成招！你這狗官，真是喪盡天良，我打死你這王八蛋！」說著真的舉起拳頭就打。     後臺管事趕快出來拉住這老人家，向他婉轉解釋說：「這是做戲，不是真事，您別生氣。請回到您的座兒上，往下看。您就知道衛如玉是死不了的，您放心吧！」一邊說一邊就扶他下臺。這老人家一路走著還使著很大的嗓門，不住嘴的大罵狗官、混賬，冤屈好人，可惡極了，我非揍他不可。         別笑這位老人家太入戲了，凡夫就是這麼死執外境為實，在實是內心所現的「似外境」，埋著頭恣意追求，以滿足永遠填不滿的欲壑。如炎炎夏日，一頭口渴難耐的鹿，見不遠處有一汪水，於是拼命趕過去想解解渴，等到接近像是有水處，卻見不到一滴水。這是經過陽光反射出來的假象，叫做「渴鹿陽燄」。世間一切境界，都是渴鹿所見的一汪水，追上去才發現不過是一場虛擬實境，那有一星半點的真實？空留無限惆悵與遺憾。     佛法唯識學有一句話叫做「遮無外境」，這四個字蘊含唯識的精旨。元代雲峰法師的《唯識開蒙》，以「遮有令無」解釋這四個字，意思是說唯識的道理在遮遣我們「有心外境」的錯誤，讓人悟得「無心外境」的真理。世上誰能悟開「遮無外境，萬法唯識」的真相？修學佛法達到第十回向四加行位的菩薩，才能了達「唯有識而無外境」，一般人不易體會「唯有識無外境」的道理。     唯識宗祖師為了讓人體會「唯識無境」，常以夢做比喻，這世間的一切如同睡夢中化現出來的境界，夢境廣大無邊，有山河大地，有人物車輛等等，而夢中主角就是自己，配角則是熟識的親朋好友，在夢裡你追我趕，爭強鬥勝，搬演一齣一齣悲歡離合的大戲。有時一場惡夢醒來，嚇得一身是汗，定過神來直呼：「幸好是夢，不然就沒命了。」夢是假的，恐怖卻是逼真假不了。     凡夫還沒有覺悟，正處在昏昧如睡的夢境之中，縱目所極的山河大地，乃至自個兒的根身肉體，無一處不是如夢中所現的境界。可惜不知身是夢，依舊夢裡演戲，死執戲中人物，也常常跳上戲臺去跟戲裡演員理論。     看在覺悟的佛菩薩眼裡，這些假戲真作者，妄逐虛幻境界，個個都是「可憐愍者」，不曉得遮無外境，在心識上用功，所以苦口婆心地聲聲呼喚：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」趕快醒來吧，眾生！