[聽經札記] -109

△初學佛之人，外有名聞利養、五欲六塵，內有無始以來的煩惱，若求功夫精進，談何容易，故佛教我們返還自性，依靠三寶
 
△無畏施是給眾生精神上的安慰，例如晚上有人走黑路怕鬼，送他回家，即是無畏施，其果報是健康長壽。不殺生亦屬於無畏施
 
△一聞到佛法即全誠懇信、依教奉行，境界現前不為境界所轉，是多生多劫來所種之深厚善根有以致之。凡夫學佛以泛泛心情聽經、亦念誦、亦禮拜、亦隨喜，不過種種善根而已，其實得不到什麼受用
 
△富貴學道難，生活環境困苦者學佛比較踏實，老太婆念佛多有成就，因其無依無靠，處境艱困，乃死心踏地的求出離，三五年間能有成就。佛教出家人日中一食，樹下一宿，生活降至最低限度，旨在教人放下，一切不著，金剛經全經要旨即無著二字
 
△三世諸佛是靠山，菩薩一言一行均應根據三世諸佛之教訓，三世諸佛攝受菩薩，菩薩再攝受眾生，凡夫要把意識心去掉，依靠經典，依教奉行，依文字般若起觀照般若，再證實相般若，如此修學，大經大論，讀誦受持，轉識成智，大開圓解，所以說欲有成就必須依靠三寶

[聽經札記]-108

△一般人看到經中所說佛的神通廣大，認為這種情形大概不是一般人所能辦到的，其實一切眾生均有如來智慧德相，何以我們顯不出來，因眾生自己有煩惱遮蓋著了。學佛不過是把本能顯現出來，佛在經中所說理論無非破除疑惑，所說的方法無非打破執著，而後無量的智慧德能才能現前。世間法有高下勝劣之分，而在佛法雖有較量功德，到最後有不能較量的所在。說到本性，不增不減，才是圓滿究竟，如增一分就壞了，無明一破即是一真法界，西方淨土講四土，凡聖同居土屬於十法界的，實報莊嚴土是一真法界，談不上淨穢之分，如明白此理，在日用平常之中分別心儘量減少，慢慢即進入一真法界，到了圓滿究竟的地步，即是一念不生。中國聖人亦曾談到過，而語焉不詳，莊子說天地與我同根，萬物與我一體，沒有佛法說的徹底微細。

△在五濁惡世中種種障礙太多，確實不易修行，但自己若有主宰，有清淨信心，有大決心，求佛菩薩加被，就有成就之可能，一切魔王外道，威脅利誘均無所施其技。

…摘自[聽經札記]

[聽經札記]-107

△經云：「不壞因，不壞果」，是對治執空者而言，如以前所說不分別我及以我所等等對一切均不分別，如發生誤會即墮入惡取空，所以再補充說不壞因果，即可以不落空。因與果也是性空，也是沒有障礙，因不礙果，果不礙因，因為彼此無礙，可以借假顯真。色即是空並不是把色滅了才是空，而是當體即空，色空無礙，如果不壞假名說實相的話即中道觀，十法界無一法界是真實的，只有本性是真實的，一切的相是真如本性現的夢幻泡影，把心收回來不要再隨六塵境界奔馳，收回來就安樂了，一切因與果不壞，況且因與果不能壞，是由體起的用，如水起的波浪，不要波浪水也沒有了，隨緣認得性就成了，所以不必壞因果。現在受的果報不必想離開，如想離開是又多了一層障礙，如果要想離開現在的果報，不分別就可以離開。深明此理，真有大樂，顏回之一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，即是不分別。如果看人家發財，買房子，生活優裕，心中羨慕，就是分別，就是執著，真正明白，徹底解悟是一真，什麼境界都是佛境界。

…摘自[聽經札記]

[聽經札記]-106

△大空三昧亦稱為大三空三昧，即人我空、法我空、空亦空，心中絕對清淨，世間一切有為法毫無牽掛，佛法也不牽掛。念佛講理念，念到理一心，生實報莊嚴土，花開見佛。世間事要放下容易了解，佛法也要放下難懂，不放下又不能見性，大乘佛法放下與不放下是同時的，正在提起時也是放下的時候。譬如念佛，依照大勢至圓通章，都攝六根，淨念相繼，就是修楞嚴大定，心地清淨，度化眾生而不為六塵所纏，心中什麼念頭都沒有，心中沒有能念的自己及所念的佛。無能無所是寂，念念分明是照，無論修什麼法門都離不開此法，步步踏在道上。欲接近華藏世界必須先破四相，世間第一難事是求人，破四相是求己，自己同意如此作，還有什麼難處？到了極樂世界是學本事的，學成之後就要離開這個地方，正如同行願品之參訪善知識給與我們的榜樣，每個位子均不留戀，從今以後，一切是非人我都看淡一點，絕不執著，學吃虧、學忍讓。假如真能與空寂相應，無人無我，誰受生死，當下即得解脫，此境界如能轉得過來，歇即菩提。
 
…摘自[聽經札記]

[聽經札記]-105

△經云：遠離於我無惱害。離開我才清淨，沒有我焉有我所，大乘佛法一發心就無我，大小乘之差別即在發菩提心上。昔有一羅漢帶一小沙彌替他背著包袱隨行，忽然小沙彌發了菩提心，羅漢是有他心通的，發覺後，立時忙把包袱接過來請小沙彌先行，他背著包袱隨後走，因為小沙彌一發菩提心就是善薩，羅漢是小乘，自應為菩薩服務。過了一時小沙彌又退了菩提心，羅漢馬上又令小沙彌背包袱隨行，如此幾次，小沙彌以為羅漢發神經，詢問究竟，經羅漢說明原委，小沙彌始悟發菩提心之重要。
 
△持戒必須有智慧，如無智慧無法持戒，亦守不住。戒生定、定生慧，相資相成，受戒容易、守戒難。內有煩惱，外有誘惑，降伏煩惱需要智慧，俗語說，沒有理智控制不了感情。戒有二種，一為止持，一為作持。如五戒規定均不應作，為止持，屬自利；作持是必須要作，屬利他。例如受菩薩戒之後，路遇病人必須為其安置照顧，不管即犯戒，謂之作持。

△經中有分減施一詞，即隨分隨力施與眾生，將自己所享受的衣食省吃儉用，勻出一部份施與比我更苦的人，此種作法每個人都應當做到。

[聽經札記]-104

△經云：「了一切眾生界無有眾生」，一切眾生是因緣所生法，我說即是空，不但理上空，事上也是空，不過是眾緣和合所現的假相而已。人我空、煩惱障斷了，即成阿羅漢，出了三界。學佛的人與人無爭，玉皇大帝讓位給我，我也不幹，何以故？因天人仍有輪迴之苦。「了一切法無有忿靜」，一切法包括世出世間，因一切法是空的，說東說西均可，方向無定，佛無定法可說，佛開示我們一切不執著，眾生如不執著，佛就不說法了。金剛經的注解甚多，互有諍論，各有一套說詞，所以學佛必須有好的師承，否則必會走入岐途，佛在涅槃時，教我們依法不依人，一切以經典為依據，且須依義不依語，意思是重要的，文字是次要的，不要咬文嚼字，以詞害意。
 
△人若做了一個害怕的夢，嚇的一身冷汗是冤枉的，因為夢本來就是虛幻不實的，何必認真。十法界一切依正莊嚴也是夢景，觀一切菩薩從初發心至等覺菩薩，其所修所行亦無處所，不可執著當以為真，一切境界現前不迷就是菩薩。如何才不迷，第一、理要通達，事亦要通達，事理都不迷是菩薩，對一切應做的事，決定要做，而決不著相。

[聽經札記]-103

△經云：「不於業中分別報，不於報中分別業」。通達華嚴經的真實義，能於一句兩句經文中，時時起觀照，一生受用無窮。業是造作的時候所發生之事，身口意三業，造善業有善報，造惡業有惡報，絲毫不爽，在造善業的時候，不可用分別心，一動分別心即是用了意識心，不分別與法性理體相應，只是按照理論去修行，不必一心求生西方，若求生之心殷切，只能生凡聖同居土，不能生實報莊嚴土，因實報莊嚴土無分別心。不於果報上研究他的業因，得人身是果報，周圍環境也是果報，既然是果報，只有隨緣消舊業，不必想像其從前發生的原因，因為想也沒有用，只要今生勤修戒定慧，求出生死苦海就成了。

△學佛的人必須修到了一切法空，才能得大自在，破執著要從身外之物捨棄，進一步連內財都能捨，以自己的精神體力布施供養一切眾生，常如此才能入無住的境界，分身遍十方法界得大自在，佛法了解的再透徹，若放不下也是表面文章，一點摻不了假。

…摘自[聽經札記]

[聽經札記]-102

△初住菩薩已破了一分無明證到一分法身，與佛的圓滿法身無二無別，到了第七住菩薩名為不退住，身心合成，日日增長，永不退轉。念佛往生西方之後，照阿彌陀經所說「極樂國土，眾生生者，皆是阿鞞跋致」，即等於第七住菩薩，這是何等便宜事，有這樣便宜事而世間人念佛往生的並不多，其故安在？就是因為道理不明白，所以仍然看不破，看不破就放不下，若真能看得破，則在有生之年廣修善根，培養福慧，何時命終，不必理會，實佔盡了天下的大便宜。如目前認為世間事尚未了，對於個人事業以及家庭眷屬牽掛不斷，只想再等幾年，把事情了一了，環境好一點再學佛，這樣拖下去，恐怕永無學佛的機緣。假設日後環境總沒有改善，豈不是一輩子不能學佛了嘛？須知佛力加被在乎感應道交，只要一心放在道上，不顧任何艱難困苦，將來所走的路線，都是佛菩薩在冥冥中加以指引，決定逢凶化吉，遇難呈祥，這個話是過來人說的，有事實的證明，不是空口勸善的。

△凡是心外求法均謂之外道，佛法講明心見性，如不在此下功夫即是外道，學佛而仍隨六塵轉，心不清淨即是外道。
…摘自[聽經札記]

[聽經札記]-101

△華嚴經十方諸佛與法慧菩薩十種智：
 （1）無礙智  指四無礙辯才，無辯才不能說法，故無礙智是根本，言通達自在之義。
 （2）無著智  不著辯才於所說法不執著，經中說有七種辯才，無須思考，反映非常之快。
 （3）無斷智  無斷辯才，相續連環，滔滔不絕。
 （4）無痴智  智慧充足，心無痴惑，對一切事理非常了解，口若懸河。
 （5）無異智  其所說法恰對某一類眾生根機，契理契機，一說就明了。
 （6）無失智  其所說法一絲毫錯誤都沒有。
 （7）無量智，所辯之義理名言無量無邊。
 （8）無勝智  一切世間最上妙辯，包括五事：（一）非常深的程度，甚深之理，（二）清徹遠聞，（三）音聲悅耳，（四）使眾生聽後生歡喜心，（五）眾生聽後無厭倦之心。
 （9）無懈智  說法不疲不厭，永無懈怠。
 （10）無奪智  具足上述所列九項，不屈不撓，莊靜自強。
 
法慧菩薩得到此無量方便三昧，諸佛即以上述十種智加被於法慧，法爾如是。

…摘自[聽經札記]

[聽經札記]-100

△九法界眾生謂之眾生，世間或稱有情世間，世間有為之法其含義有四：
 
（1）生——無而忽有。—如父母之生育子女，本來無有，忽而生育。
 
（2）住——有而暫住。—人生下來活在世上數十年，是暫時的住在世間。
 
（3）異——前後變易。—由初生到衰老，歷數十年，隨時變易，無有停頓。
 
（4）滅——有後歸無。—最後歸於死亡消滅。
 
所以起信論上說：「當觀一切世間有為之法，無得久停，須臾變壞。」

△如來可以隨類現身，到那一道即與那一道的眾生一樣，這是如來境界，凡夫無法測知，但佛無妄語，我們要相信，要誠懇的相信才能得到信的成就。再如善才童子五十三參，有比丘、有女人、有國王，種類繁多，均是法身大士所變現，這種境界也是凡夫測不透的，在華嚴經上所說的種種神以及天龍八部說的最多也最清楚，這都是如來境界。我們的境界是穿衣吃飯拉屎撒尿與如來境界截然不同，認為經上所說也許是神話，那就錯了，我們若不相信，學佛就有障礙。

…摘自[聽經札記]