今現在說法

今現在說法
                                               ●聖 蓮          摘自明倫月刊

 
    馬年的三月，珍藏在陝西法門寺的佛指舍利，恭迎來臺，供人膜拜。瞻仰頂禮舍利之前，會場都會有「請舍利」的儀式，當維那唱起「佛在世時我沈淪，今得人身佛滅度。懊惱自身多業障，不見如來金色身。」，深深地撼動了佛子的心弦，場內許多人都不禁泫然淚下。學佛卻不能見佛聞法，真是生不逢時啊！

    今得人身佛滅度

    人身難得今已得，卻不幸生於「佛前佛後」的空窗期，釋迦佛已在二千五百多年前入滅了，未來的彌勒佛還得等上五十六億七千萬年才下生。佛入滅後，雖有三藏經典留下來，可是佛親證的法，畢竟由佛來說，才能圓說無礙。華嚴經勝慧菩薩形容的好：「譬如闇中寶，無燈不可見。佛法無人說，雖慧莫能了。」在伸手不見五指的漆黑的房子裡，有那些寶物？放在那裡？只能靠猜測、摸索。心性中有多少寶藏？如何取得？即使聰明多慧的眾生，也難得究竟，若蒙佛親自說法指點，得來絕對不費工夫。

    見佛聞法須因緣

    早年有一位蓮友，請問雪公：「佛在世時，如聲聞，聞佛說法就開悟而證果位，緣覺遇緣亦開悟，而修行證果，現在人聽老師講經十多年，未聞有證果位，是為何分別？」雪公答說：「佛乃無上正等覺之果，具足十力一切不共之法，一語音圓而多辯，一法理周而眾契，故小扣小鳴得小證，大扣大鳴得大證，必有證果之師，方有證果之弟。而得遇佛者，亦係多劫善根，福德因緣，加以精進，器在砧錘，成就也易。區區博地凡夫，毫釐之惑未斷，雖則講經，不過依注道聽途說，自未成就，何會成就他人。原則如是，亦有不儘然者，記有幾句俗語，舉以奉告，可做攻玉之石。『雖有狀元學生，並非皆出狀元老師。』『師父領進門，成就在個人。』況飛花落葉，山色水聲，無情說法，尚可悟道，又似是道重自求，師為助緣。」
    證得圓滿果位的佛，擁有十種力量，以一音說法，眾生就可隨類各得解，既契理又契機。這必得多劫善根成熟，才有幸蒙佛說法。處在佛前佛後者，只有依靠良師引領我們走上學佛之道，至於能不能抵達終點，就全靠自己的努力了。

    現在那裡有佛說法

    現在，在那裡有佛說法呢？釋迦已滅，彌勒未來，除非有「東土小釋迦」智者大師的定力，就能「親見靈山一會，儼然未散」，智者大師深入法華三昧，親見釋迦佛至今仍在靈鷲山暢談法華，這是慧眼見到的不思議境界。現在到印度靈鷲山朝聖，肉眼凡夫滿眼所見除了山石樹木，還有什麼？現在到那裡才能見到佛說法呢？兩千五百多年前，釋迦佛在阿彌陀經中說：
    「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。」
    釋迦佛親自介紹，從娑婆世界的西邊算過去，過了十萬億個佛土，有一個世界名叫「極樂」，那個世界有一尊「阿彌陀」佛，如今正在宣說佛法。這段經文出自兩千五百多年前釋迦牟尼佛的金口。
    有人疑惑：「過了兩千五百多年，釋迦佛早已入滅，這『今現在說法』，該是歷史故事了吧？」依唯識教理，時間是由心王、心所、色法決定的，時間會隨著心理、境界的改變而有不同，例如痛苦難當時，一日如隔三秋；而天上與人間的時差尤其大。蕅益大師在四十二章經解說：「人間一百年，不過忉利天一晝夜。娑婆一大劫，不過極樂世界一晝夜。」娑婆一大劫是兩百六十八億八千萬年，相當於極樂世界的一天。人間過了兩千五百年，在極樂世界不過是彈指頃的時間而已，而阿彌陀佛壽命無量，成佛以來不過十劫，所以生在釋迦佛兩千五百年後的現代人，只要現在能往生極樂淨土，正好遇上阿彌陀佛說法。

    得來全不費工夫

    娑婆眾生難得聞法，修法更是困難，在極樂世界聞法修法，是否也這麼困難？釋迦佛深知娑婆的學佛因緣，困難重重，所以極力勸眾生轉到極樂去聞修佛法，因為阿彌陀佛深知他方世界聞修佛法大不容易，所以將極樂設計成「寓修於樂」的淨土。
    在極樂世界，有阿彌陀佛正報身說法，依報環境也會說法，而依、正二報也可以同時說法，無量壽經說：「彼國蓮華出無量光，光中出無量佛，一一諸佛，皆說妙法。」蓮花生出無量光，光中化佛說法。
    在極樂七重行樹樓閣之間，隨時可聞彌陀宣說佛法。寶池裡的功德水，沐浴飲用後，身心便分分無垢。行走在黃金鋪的柔軟地，天上飄下舒適的曼陀羅花，花落身上，塵垢隨即片片脫落。飯食之後，林間經行，眾鳥鳴叫，傳進耳裡的正是五根五力七菩提分的解脫法。當微風吹動諸寶行樹，有如百千種樂同時響起，演的是圓融妙法，聞者自然就會念佛、念法、念僧，念念流入佛的一切智慧海。全程都是在「正定聚」中進行，不受煩惱顛倒，念念都往菩提佛果邁進，絕無退轉的可能。這樣的聞法何其方便！修法何其容易！佛果何愁不成！

    令人心動的訊息

    釋迦佛在娑婆世界完成兩件最難的事，一是證得難證的圓滿佛果，一是宣說難信的淨土法門。就因釋迦佛嘗盡在娑婆學佛的艱難，見到極樂世界聞修佛法毫不費力，而阿彌陀佛現今正在說法，故特勸想學佛成佛的眾生，如舍利弗等千二百五十五位常隨弟子、文殊、阿逸多、常精進等與佛只差一位的等覺菩薩，以及諸天人眾，個個都應求往生以發願。
    俗話說：「曾為浪子偏憐客」在外流浪闖蕩過的人，遇見旅居異鄉的遊子，偏能憐惜照料。釋迦佛在娑婆受盡成佛說法的苦難，偏憐娑婆學佛人，所以不等人問就自動透露：「從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛，號阿彌陀佛，今現在說法」的訊息。對渴望蒙佛說法、早成佛果的眾生，這是最令人心動的訊息。

 

 

 

申日長者

申日長者              ●坤 德     摘自明倫月刊
　
 
    在王舍城內，有一位極為富有的長者，一般人喚他「申日」。申日家有無數珍寶，他也願意施捨財物，供養道人，但獨獨不願意供佛與僧。一日，申日與這些嫉妒佛陀的道人們閑談是非。
   「聽說，現今王臣諸公百姓們最崇敬的就是佛了，但獨獨對我們一丁點都不敬重，分明不把我們放在眼裏，真是不公平啊！」一位道人如是抱怨。
   「聽說，佛常常說自己能知過去未來事，具有他心通。不如，我們來試試他，看是否真是如此﹗」一位忿忿不平的道人隨後說道。
    申日說：「那我們該怎麼做呢？」
   「附耳過來！」只見一群人鬼鬼祟祟地交頭接耳……。
    聽完之後，申日說：「嗯！這真是個好辦法！就這麼辦，我即刻去禮請佛陀。」
    申日有兒名旃羅法，年方十六，聰敏過人，善學佛法，已具宿命通，能知過去未來事。他一聞知父親有此大逆不道的作為，連忙向父親勸說：「父親啊！佛已經知道您的心念，請懸崖勒馬，千萬別再相信那些惡人們的毒計了。」旃羅法的誠心並沒有感動一意孤行的父親。
    佛陀接受了申日的禮請，並對申日的心意大加稱歎。隔日，便如約率領眾弟子前往申日宅。途中，佛放大光明，整個大地沐浴在一片祥和的金色光芒之中。
   「父親，如今佛已經啟程來我們家了，你看！十方光明如日當空啊！」旃羅法向父親提醒，希望父親能放棄陰毒的計畫。
   「哼！我已經設好陷阱，天人也難以安然度過。」執迷不悟的申日仍堅持他的「試驗」。
    當佛舉足跨過門限，進入城內。忽然間，整座大城為之震動，箜篌樂器不鼓自鳴，纏綿病榻的人竟也不藥而愈。佛來到申日宅第前，申日先前設下的五丈火坑陷阱，忽然變成大水池，開滿五色蓮華，一華千葉，一華生百華，華華相連。弟子們蹈華踏葉前行，絲毫不受火坑的威脅。
    傻了眼的申日，心生大恐怖，頭面著地，誠惶誠恐地自白：「今天烹調的一切飯食，都下了毒，乞請慈悲的佛陀，讓我重新再煮一次吧！」
   「不必重新炊煮，就讓我食用這些毒飯毒菜。」慈眉善目中透著威嚴的佛陀並不怪罪申日，同時轉頭對弟子們說：「你們先別食用，等候我的指示。」佛陀手持毒飯，持誦咒語說道：「天下有三毒，一貪，二瞋，三癡。佛無此三毒，一切毒藥無處可入；若人至誠誦經習法，亦不受此毒。」言畢，飯食中的毒自然消去。佛說：「大眾可食。」大眾依言受供，安然無恙。
    慚愧得無地自容的申日，伏首於地，向佛懺悔說道：「慈悲的世尊﹗容我無狀之舉，一時愚癡，聽惡人計，欲加害於您，乞求您的寬恕﹗」佛陀扶起申日，並為申日講經說法，讓他脫去害人的毒衣，換上求道的衣袍。後來申日精勤修行，不久便證得須陀洹果。 （出自《申日本經》） 

    吾輩凡夫，宿具三毒，往往見著了可喜之物，便欣然前求；若見他人有我所喜之物，或財色，或名聞，或利養，很難不生起嫉妒之心。《成唯識論》說，所謂的「嫉」是「不耐他榮，妒忌為性，能障不嫉，憂慼為業」。誠然，若我們隨著煩惱習氣起舞，只會讓自己的心在嫉恨憂悲中坐困愁城。所以佛慈悲教導我們息滅內心的怨妒之火，發大願，廣修供養，隨喜功德。轉念之際，吾人即可從煩惱的黑林中走出，而沐浴在佛的大光明中。

 

 

 

 

問 罪

 

問 罪                                                                           ●鞭鼓生       摘自明倫月刊

 

 地藏經如來讚嘆品云：「……南閻浮提眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。……」有學生很不以為然地問：「如果我們守五戒十善，也有業嗎？也有罪嗎？」「這麼說我們一下生，就是宇宙間的有罪公民，那活著又有什麼意義？」「在街上看看俊男美女，有什麼罪？」「既然舉心動念都是罪，究竟要到何時才可以脫罪？」
    看著氣血充足、肌膚潤澤的年輕學子，一臉無辜的表情，聽著他們頭頭是道、鏗鏘有力的疑情，一股悲涼之感不覺由心中升起。年少輕狂啊！卻不道流年暗轉，光陰代謝，還有多少年月日時，可以這般瀟灑飛揚？
    世間一般動物生活的主軸，是以覓食和繁衍終其一生。餓了就吃，吃了就長，長大了，就交配，小的出來了，老的就凋零死亡。不同物種的動物會弱肉強食，同物種的也會為了吃、為了繁衍而強取豪奪。生命就在食與色中流轉不息。南閻浮提就是娑婆穢土，住在這裡的芸芸眾生，即便是萬物之靈的人類，生命的流演，不也是一樣在吃喝拉撒、男歡女愛這兩大原始本能中生滅嗎？舉心動念終日在貪著、愛染中起起落落，在佛家來說，這就是業，這就是罪啊！
    當然國有國法，家有家規。在國家的法律上，罪的定義多以侵犯到他人的生命、財產、權益等行為而論。佛家則不只侵犯到他人有罪，殺傷到有生命的飛禽走獸也有罪，所以殺、盜、淫、妄等性戒是根本大戒。而「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意。」則是佛法的重心，是每位佛子都要奉持的修行法則。罪業的有無，則看個人修持的功夫和懺悔的深淺。在街上看美女，雖無行動的侵犯，意念上的想入非非，在佛家也是罪。舉凡以貪瞋癡慢疑，攀染財色名食睡，由身口意起惑造業的，都是業，都是罪。
    聽說在水中悠游自在的魚，牠的眼看不到陸地上的世界，陸地是魚兒不存在的第三度空間。人類如果也只自限於動物本能的食色空間，看不到可以超脫的另一空間，活著當然只有隨波浮沉，生生死死。若能在此生得到法眼，瞥見靈光，進到了解脫罪業的第三度空間，那超昇自然可期，脫罪自然有望。南無阿彌陀佛。

 

 

 

 

          

修行休說待明天

修行休說待明天
      一雙拖鞋的故事
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  ●白 水   摘自明倫月刊
 
      拖鞋是休息時候穿的便鞋，病重的人也是靠拖鞋在室內彳亍活動。每次走到樓梯間，看到那一雙拖鞋，心頭就驚動一下！
      那一雙拖鞋的主人正值盛年，早年以傢俱木業起家，平時身體康康健健，腳上穿著一雙精製的皮鞋，縱橫商廠，來往兩岸，時常帶著幾位心腹深入大陸鄉間，尋覓設廠地點，或是勘察建築用地，眉宇間漾溢著逼人的英姿，天下似乎沒有難得倒他的事。學佛後，因為宿根已具，悟性甚利，偶有聞法研討機會，在眾人力邀之下，也肯廁席參與，對於法門的領略深入，更有常人所沒有的承擔氣魄，即使是十萬億土外的極樂淨土，也是信願十足，以為垂手可得。一年到頭，同樓共住的朋友偶而見到，便邀他到佛堂念佛做早晚課，或是和大眾共修一場，可是答案都是只有一個：「現在沒有時間！過一陣子再說吧！」這時候，那雙拖鞋幾乎未曾出現在眾人眼前，因為拖鞋主人有一副矯健的身形，幾乎是席不暇煖的忙碌，一來休息少，二來又沒病，所以沒有空閒穿上它，到佛堂來念佛。
      生命無常，起伏變化得出乎人的意料之外，誰能活得長長久久？又會在那裡戛然停住呢？這豈是凡夫的我們可以預期料想得到的？剛刀易折，猛火易滅，看似旺盛的生命力，實在是脆弱得不堪一擊，因為突如其來的絕症，逼得他不得不脫去皮鞋，換上那一雙拖鞋，在室內彳亍養病。得病的初期，還能勉強拖著拖鞋到佛堂，隨大眾共修，可惜不到半個月的光景，虛弱的身子再也抬不起那一雙拖鞋了！以後大眾共修時，佛堂外擺著一大片拖鞋，有老人的拖鞋，有中年人的拖鞋，也有小寶寶可愛的小拖鞋，可惜就是少了那一雙拖鞋！
      令人扼腕歎息的是，當身患重病，腳穿拖鞋時，已是有氣無力，念一聲佛號的氣力都湊不起來了，偏偏這時候才會想到要把功課做一場，為時似乎太晚了！不禁要問：「我們為什麼不肯在穿皮鞋時，身心處在最佳的狀況下，就一日復一日的做好念佛功課，把往生資糧累積起來？為何多要賴到非交出生命中最後一分作業不可時，才來急就章呢？」是鴕鳥心態，以為命終往生這回事，大概沒這麼快吧！還是有依恃的東西，可以穿上皮鞋徘徊於六塵世界？佛在文殊問經，指出人們有八種驕傲：仗恃「強盛壯大、強勢種姓、富有財物、稱意自在、壽高未衰、聰利明達、能行少善、顏容美妙」，這八件事往往令人感到驕傲，有恃無恐，不願在青春年華打點生死大事，因此耽誤了用功的大好時機！
      雪廬老人在民國四十二年的春天，曾以「一雙鞋子今宵脫，未必明朝得再穿」告誡參加佛七的蓮友，這淨土法門「萬劫難逢莫錯緣，修行休說待明天」趕快提起信願，把握念佛機會。老人家這一番叮嚀，現在早已成了白紙黑字的佛七語錄了，有多少人肯在穿皮鞋時，就記取 雪公這「修行休說待明天」的鞭策，及時用功呢？還是非等到只能穿拖鞋，窘境臨頭了，才彳彳亍亍的拖著鞋來念佛用功？

 

 

            

 

典型夙昔之一 ─ 廣欽老和尚

典型夙昔之一 ─ 廣欽老和尚
                                                   ●智 展      摘自明倫月刊

 
    前　言 

    在學佛修行這條漫漫長路上，許多祖師大德的行儀、風範，一直是我們學習、效法的對象。他們宛如在暗夜裡燃亮的一盞盞明燈，讓我們在生死的曠野中，不致因為種種煎熬和苦難而迷途。循著他們的足跡，我們懂得如何立定腳跟，實實在在地去經營出離生死的事業。 從這一期開始，明倫將陸續整理、刊出一系列近代佛門大德的日常行止，期盼能由他們不凡的言行舉措，堅定吾人永續道業的信心。首先，就從臺灣近代的幾位高僧開始……………

    廣欽老和尚（一八九二── 一九八六），是臺灣近代家喻戶曉的一位高僧。他之所以能夠攝受海內外千千萬萬的佛弟子，不是因為那些不可思議的神通事蹟，也不是由於學富五車的知識、辯才，而是那樸實無華、決志苦修、一心念佛的出世風範。展閱廣老開示錄，沒有艱深的教理、名相，但卻字字句句針對眾生習氣、煩惱，說明降伏、對治之方，令人真實受用。以下，略錄幾則廣老應世的小故事，且讓我們由他的珠璣話語中，去領會那凜凜道風。

    事境已過須放下

    某日清晨，有一位打扮光鮮的女士來到老和尚駐錫的承天禪寺參訪。一走進大殿，她看到一位出家師父，便向他詢問洗手間的所在處。師父用手指了指方向，可這位女士卻不以理會，直接對師父說：「帶我去。」等方便回來，正好在大殿遇到老和尚，就對老和尚說：「你就是廣欽？」老和尚點點頭。
    「我遠遠一看，就知道你是廣欽。聽說你會看相，你看我是誰？」    
    「我不知道，我不會看相，你會看相？你看我是誰？」老和尚反問。
    「我看你是高僧活佛的臉。」
    「噢！寫在臉上！」
    「你看我像什麼？我的命好不好？」女士問。
    「你像有錢人的太太。」
    「憑什麼知道的？我的臉，還是我的氣質？」女士又問
    「從你的衣著。」老和尚答。
    「衣服是外在的東西，怎麼可以作為依據？如果你也穿這套衣服，不就也成了有錢人的太太？」
    「出家人不穿俗家衣服。」
    「為什麼你不說我是有錢人家的女兒，而是太太？」
    「我看你不像。結過婚沒？」
    「我是學生，在德國念書。」
    「你不像學生，學生應該像他那樣。」老和尚手指著在會客室中看書的學生。
    「好！不過，老和尚，佛法中有『色不異空，空不異色，色即是空，空即是色』的說法，而空中還有一個妙有。」女士說完話，即起座，逕自向門外走去。
    「噢！妳也談心經，喂！空即妙有，空是………」不等老和尚說完，來客已無影無蹤。
    在旁隨侍的弟子見此情狀，都為來客的踞傲而忿忿不平，老和尚馬上以手制止說：「事情來時，我們依當時的情況，斟酌情勢，當面應對。而事境已過，便須放下，若再提起，論是論非，批評好壞，便是造口業，就是自己的過失。別人好壞是別人的事，我們不必把它帶到心裡來煩惱。」

    逆境現前  正好修行

    某日傍晚，老和尚在大殿外乘涼。有一位年輕人上山來，向老和尚閒聊了些他家庭中的事。年輕人走後，老和尚便藉機對身邊的弟子說：「那些溺在父母身邊的人，終究長不大，而那些離開父母的寵溺，在外奔波的人，反而能鍊成大人氣魄。就像溺在母猴懷裡的小猴，有時會被母猴抱得活活悶死，而那些獨立跳躍在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環境。」
    又有一日，某法師帶了十多位在家居士來到承天寺請老和尚開示。在大殿外，一行人向老和尚頂禮後，某法師問老和尚說：「出家以來，我一直深受種種人事上的刺激打擊和精神上的挫折磨難，不知是我沒有修行，還是業障特別重？」老和尚回答：「越是在修行的人，那些無始來的罪業越是會現行，幻化成種種境界來折磨你，使你受苦。不過，像身體的疾病或精神上的打擊，卻能使你體悟娑婆人生的苦，而志求出離，所以，你必須越過這些障礙，越過人生的種種劫難，才能得到清淨安樂，成就淨業。」

    在前述幾則小故事中，有一個共同的主題──「忍辱」，這正是廣老開示錄中的一個重點。老和尚將之視為「持戒」第一要務，並常對弟子諄諄訓勉：「能忍辱的人，福報最大，因為能增加定力、消除業障、開啟智慧。」又說：「有苦才有行好修，沒苦就沒道行可言。」對於在娑婆業海浮沉的吾人而言，這幾句話就宛如一根浮木，使我們有所依憑，不至於在酬業中自怨自艾，忘失了求解脫的決心。
    老和尚不談玄說妙，只在平實的話語中，要我們看清自身的現狀，隨時發起菩提心，那心地的光潔遠勝形式的華美，正是深深撼動所有海內外佛弟子的原因。廣老雖已神歸安養，但「典型在夙昔」，那平凡中流露出的智慧，卻永遠激勵著佛弟子的求道之心。

 

 

 

枉死的痛苦

 枉死的痛苦                   ●一 凡           摘自明倫月刊
　
      楊仁山居士，生於清朝道光十七年，他在病中反復誦讀《大乘起信論》，有所領悟。再讀到《楞嚴經》，對佛學有了更濃厚的興趣。後來移居南京，深感當時佛教的衰微，在於佛教典籍的散佚。因此，集合同志十餘人，創建金陵刻經處，主持刻經事務長達四十五年。他推尊《華嚴》，而篤行淨土法門。往生後，有《楊仁山居士遺著彙刻》問世。《平等閣筆記》是楊仁山居士遺著之一，在這本筆記書中，有一段枉死鬼的故事，他說：
      『先父當年擔任安徽旌德地區教育首長的時候，門下有一個學生，曾經遇見過吊死鬼，還互相談過話。據那吊死鬼說：
      『因為枉死而作鬼的，沒辦法靠自力超生，最是悲慘痛苦。必須延請高僧做超度法會，為他誦經並代為懺悔，才能夠解脫。』
      這位學生就答應他，為他辦理種種經懺佛事，但是希望他能變現出吊死時的樣子來。那鬼原來不答應，說：『變現吊死時的狀態，那是非常痛苦的事情，非要經過三五天不能回復原狀。』
      後來經過這位學生再三的請求，那鬼才答應。但是鬼要求說：『在我變相的時候，不但全無人性，而且不認得任何人，你坐在床上必須將帳門抓緊，以免我撲過去傷到你，這樣對你我都不利。』
      說完後，吊死鬼就開始變相，呈現出極為可怕的樣子來，滿屋子亂撲亂抓，一副心神恍惚不寧的樣子。之後又連續向帳門猛撲了三次，因為不得其門而入，憤怒地向空中放聲鳴叫，奪門而出。」
      這位枉死鬼能夠預先說清楚，表示他並非沒有了靈性，只是因為痛苦到了極點，希望有人為他辦佛事，獲得解脫的機會。只因現出原來吊死時的痛苦，轉瞬間就變得毫無人性，無法辨認任何人。可以見得，當人臨命終時是多麼地痛苦無助啊！

 

 

 

 

臨終一關

臨終一關  

 

●鞭鼓生     明倫月刊

 

 

 

    最近探望好幾位生病的老蓮友，有老病臥床的，有惡疾突發的，也有久病厭世的。看到他們在床笫間痛苦地呻吟，無助地輾轉，無奈地哭喊著想往生的困境，心中不覺地也跟著七上八下。唉！身居娑婆世界，必然是要受眾苦的逼惱，而老病死苦，更是眾苦之首。縱令你權高位重，富可敵國，孫賢子孝，依然免不了它的纏縛。 

     我們常念著：「願我臨欲命終，預知時至，身無一切病苦厄難，心無一切貪戀迷惑。諸根悅豫，正念分明。捨報安詳，加入禪定。阿彌陀佛與觀音勢至，諸聖賢眾，放光接引，垂手提攜。」能如此，何等自在吉祥！學佛最大的利益，不就是現世保平安，臨命終蒙佛接引往生嗎？

     然而並不是每個修行人都能安詳捨報往生的。當業報現前，病苦臨身時，是功力的淺深正臨大考驗。我們怎能像世俗人一樣無助地哭喊、昏沉沮喪地任憑業力摧殘呢？我們培養多時的信願力量，此時正要生機勃勃地充塞於胸臆間，不可須臾離也。同時也要奮力審視一下自己執著些什麼？是「愛鎖情枷」？或是「名韁利索」？還是「邪見疑根」？祖師大德一再叮嚀：「臨終一關，非同小可，萬勿掉以輕心，唯當勇猛精進，如救頭燃，養於平日，方能用之於臨時。」啊！有所攀緣執著，即是妄心用事，雙手齊放，頓無所攀，這正是離妄即真。

    《無常經》也云：「假使妙高山，劫盡皆散壞，大海深無底，亦復有枯竭，大地及日月，時至皆歸盡，未曾有一事，不被無常吞。」連山河大地，都在無常的漩渦中流轉，吾等生死凡夫，哪能倖免？修行人窮盡一生的力量，不正是要突圍臨終這一關卡嗎？看到老蓮友無力招架，被來勢洶洶的病苦所折磨，實知「臨終一關」，誠非「一生念佛」而未「一心念佛」所能超脫的。

 

 

            

誰 之 過

誰 之 過
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  ●企  西     明倫月刊
 
       蕅益大師在梵室偶談，對「過錯」作了透闢的分析。
       把自己的過錯，認為是別人的過錯，經常怨天尤人，便是小人行徑。把別人的過錯，看成是自己的過錯，經常反省自己的言行，要求自己進德修業，這是君子風範。

       君子不把過錯推諉給別人，而能看清是自己的過錯，有四種觀法：

 一、如果我們看到不好的境界，聽到不好的聲音，這些其實都是我們自身業力招感來的，與別人無關。

 

二、我們接觸到不好的境界，其實也都是我們的心識變現出惡的境界，而自己又去攀緣這些境界，是自心「自變自緣」虛幻不實的結果。

三、眾生有無量的煩惱，度化他們，幫助他們斷惑，是我們分內之事。

四、眾生為惡，就是眾生的心惡，而我們的心廣大無邊，一切眾生都涵蓋在我們的心內，所以眾生心惡，就是我們自己心惡的緣故啊！

       當過失造成了，追究是誰之過？所謂：「真認自己錯，莫論他人非，他非即我非，同體名大悲。」

 

 

欺 佛

欺   佛 
                                               ●三  省        摘自明倫月刊

 
    空自發願，不如說行。欺誑眾生，是名欺佛。 （摘自十住毘婆沙論）

 

    學佛修行，貴在能將聖言量內化，成為日常生活言語行動的指導原則。如果只是空有出三界、了生死的願，卻沒有踏實地依佛所說的修行方法躬身踐履，那麼，對外不但是欺世盜名的佛教徒，在佛門內也成了蒙蔽師尊的不肖弟子了。
    大部分的人學佛，初發心總是非常猛利，常把大願大行掛在嘴邊，一副難行能行、難捨能捨的氣概。可是時日一久，熱情降溫後，「一天捕魚，三天曬網」的習氣便又復萌，到最後，什麼「了生死」、「度眾生」的志願，都拋到九霄雲外去了。如果精進道業只有一時的衝勁，而不能綿綿密密、細水長流地如實行去，那麼，即使和佛教沾了點邊，也終究是自欺欺人而已，無法獲得實益。
    所以，在菩提路上大跨步之前，讓我們先學習「老實」，不彈高調、不賣弄玄虛，領受幾分教義，就在身口意上加以落實，這樣，才是佛菩薩的好學生。

 

 

 

瞋火能燒功德林

瞋火能燒功德林             ●坤 德    明倫月刊
　
 
    從前，在羅閱祇國，有一對以買賣為生的兄弟。其中，哥哥喜歡上某位長者的千金，便向長者表達希望迎娶長者女的心願。長者回答說：「我的女兒現在年紀還小，你先專心在事業上，過幾年再來談婚事吧！」
    滿懷希望的哥哥，打包簡單的行李，和一些商人遠行到其他國家去經商。過了很多年，卻一點音訊也沒有。此時，長者女已然亭亭玉立，她向弟弟說：「你的哥哥經過這麼多年都沒有回來，我怕年華老去，你應該可以代他娶我吧？」詫異的弟弟搖搖頭，不肯接受這個提議。長者擔心女兒的婚事遲遲未決，便假裝他國的商人來信，詐稱哥哥病亡的消息。長者因而告訴弟弟說：「如今你的哥哥已經過世了，你有責任娶我的女兒，不要誤了她的青春啊！」傷心的弟弟因此勉強地接受提議，迎娶長者女。
    過了些時候，長者女已身懷六甲，但遠行的哥哥卻忽然出現了。驚恐不已的弟弟連夜離家出走，輾轉流離，到了舍衛國求見佛陀，向佛陀沈痛地哀求：「世間無常，請允許我出家學道吧！」慈悲的佛陀接受弟弟的懇求，為他剃度。出家後的弟弟，晝夜不息，勤修梵行，不久後，就證得阿羅漢果。
    忿恨的哥哥，始終難以忘懷奪妻之恨，發出五百兩的賞金，募得一個勇士，一同到舍衛國要謀殺弟弟。勇士一看到禪坐中的弟弟，心想：「這是一位精勤修道的比丘僧啊！我怎麼可以謀害他呢？」轉念又想到：「可我已經拿了五百兩賞金，此箭不射，恐怕金主要奪回賞金了。」就在矛盾之中，勇士引弓射向弟弟，不料卻失了準頭，誤中哥哥。中箭的哥哥，懷恨而死，因而轉生為毒蛇，就生在弟弟修道居所的門縫，門一開一關之間，又將哥哥絞死。恨心未平的哥哥，立即再化作小毒蟲，寄生在弟弟修道所的屋頂上。毒蟲從屋頂落下，惡毒的汁液，快速地流竄，弟弟終也回天乏術。
    為什麼誠心修道的弟弟會慘遭毒害呢？面對弟子們的疑惑，佛陀說了一個故事：
    從前，有一位辟支佛在深山中修行。一日，發現有獵人設下種種陷阱要獵殺動物。辟支佛心生不忍，就將山林中的動物嚇跑。沒想到，心懷忿恨的獵人，竟以毒箭射殺辟支佛。中箭的辟支弗死前顯現神通，想讓獵人心生敬畏，改悔前過。果然，獵人後悔不已，跪著向辟支弗請求讖悔。辟支弗雖然接納獵人的悔意，卻仍不敵劇毒而死。獵人因此當生墮入地獄道，受盡種種苦刑，即使出了地獄，也還必須受五百世被毒殺的果報。這就是出家修道的弟弟，即使證得羅漢果，還是要受毒蟲螫亡的果報啊！
    「火燒功德林」的警語，孰人不知，孰人不曉？但在境界現前時，總是「看得破，忍不過」。狂燒的怒氣如何平息？印祖教導我們如此思惟：「至於橫逆一端，須生憐憫心，憫彼無知，不與計較。又作自己前生曾惱害過彼，今因此故，遂還一宿債，生歡喜心，則無橫逆報復之煩惱。」印祖之言，確實是我們處世的指南啊！